庄子的智慧：与物为春
其实，如此把自己抽离于杂沓纷乱的人事之外，看来容易，但事实上却不简单，因为人非草木土石，而我们又都习惯于感触、感觉、感怀、感慨与感动的各种心理 交集之间，随时等待可能的机会来料理好自己这一副身心――庄子乃深谙变化之道，他更了解自己真正的生命的本钱究竟是什么，而终于能够在这变化的天地之中， 不轻易离弃生命的根蒂：
死、生、得、失、穷、达、贫、富、贤与不贤；以至于毁、誉、原来春天不远，春天的气息就在我们这一身中，如血液般流转……
饥、渴、寒、暑等，都是天地间事物的变化，也就是天命的流行(这其中自有所变，也自有所不变)。而这白昼与黑夜的交替，又有谁能探知它们的开端在那里? 因此，如果能了解其中道理(此即自然之道)，那么一切的穷、达、寿、夭的变化便都无法扰乱我们平静和谐的心灵(其中自有所谓的纯和之气)，这也同时可以让 我们长葆天真愉悦的心情，如日夜交替，全无阻碍。而且又能顺应此自然之道，永葆那如春天般欢愉的喜气，而这正是所谓的"才全"――保全吾人本性之真，而回 归无心且自然的境界。
一句"与物为春"，说得多利落!多潇洒!只是当局者迷，又有谁能永远是个"旁观者"?或许，既生而为人，既存活在此天地与人世之中，我们就不可能总是以"旁观者"的姿态现身。
原来天地自然的变化和人事人为的造作，并不能混为一谈。面对前者，我们运用文明和科技的力量试图予以调停处置，纵然天灾依然不断，但总是逆来顺受，顶 多"怨天"罢了；而面对后者，我们却总是少了一点修养和智慧，少了几分耐性和雅量，于是把人间之苦难无端扩大蔓延，教不少人竟成了无辜的受害者――其中， 当然包括那些自以为可以置身事外的人。
因此，天真绝非麻醉之药，也不是什么防腐剂；而我们内心自然的喜乐则要像那山泉一般，清清澈澈的源头绝不能无端被污染。
试想：如果一个穷人的快乐总被以为是奢侈之物，那么那些有钱人又如何能任意挥霍他们有限的生命?而一个失意客行走于忙乱的街头，他又怎么抬得起头看那五 光十色的人造的繁华?尤其是一个濒临生命尽头的年轻人，他如何听得进我们慰藉的话语?原来春天不远，春天的气息就在我们这一身中，如血液般流转，又有谁听 得见来自微血管里轻轻柔柔的节奏?
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