讲历史—— 孟子的伦理学

孟子用他自己的观念，重讲了舜的故事。舜住在深山里，过着一种野人的生活，他和相同环境中的其他野人基本上都一样，只有一点小小的差别，那是“其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也”。他特别为善言、善行所吸引，听到善言、见到善行，便感受到一股有如排山倒海而来的力量将他拉过去，无法抵挡，于是别人的善言就成为他的善言，别人的善行也就是他必然模仿的对象。

“善与人同，舍己从人，乐取于人以为善”，于是舜就借由这一点差别成了圣人。他内在评断是非好坏的良能、良知格外强大，大到使得他立即自觉地模仿善言善行，快速抛弃自身的不善或不够善的部分。在孟子的叙述中，舜所赖以成为圣人的，不是什么神启或天纵英明，而是大量吸收“众人之所同”，也就是大家都会有的善言、善行。

舜成了圣人，靠的是开发、扩大良知、良能，也就是靠“习”，不断吸收、调整、改造自己，一直让自己变得更好。这就回到了《论语》开篇第一段话所说的“学而时习之，不亦乐乎？”“学”只是“知道”，“习”则让“学”内化成为人生命中的一部分。后来童蒙教材《三字经》也简单地将其归纳为“性相近，习相远”——在本性上，我们和圣人尧、舜都很接近、很类似，是“习”（后天的锻炼、修养）使我们变得不一样。

孟子说：“尧舜性者也，汤武反之也。”意思是尧、舜在本性上就是圣人，他们按照自己的本性发挥了，就理所当然地成为圣人；成汤、周武王则是凭借本性中的“善”，克服了其他不善的部分，努力使得自己成为圣人。借用王阳明的比喻，尧、舜整个人格都是纯金，汤、武还有一部分不是纯金，但可以借由后天的“习”来开发、扩大纯金的部分，臻至尽善。

宋明理学有程朱派、陆王派之争，两派的差异，可以用对孟子一句话的不同诠释来理解。孟子说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”“程朱派”将这句话中的“万物”理解为“万物的道理”，并和《大学》中所说的“格物”联系在一起，因而认定其意义为要下功夫格天下之物，让万物的道理都能够储存在自己的脑袋里，于是人就可以不假外求了，在做人做事上自给自足了，这是最大的快乐。

程朱派将“万物皆备于我”理解为祈使句，教人应该要这样去追求；陆王派却将“万物皆备于我”理解成叙述句，意谓人本来就具备万物之理，并不是说你天生就知道这些东西如何构造、如何成长，而是说你天生就知道如何判断所有东西的好坏、是非。东西长得正不正，不需要学，我们早有直觉评判；事情对不对，我们也早有直觉掌握。对陆王派来说，这才叫“万物皆备于我”，忠于这份天生的是非善恶判断，人就无入而不自得了。

必须说，从完整义理上看，陆王派要比程朱派更接近孟子的本意。天生具备对于事物是非善恶的判断标准，这就是性善。只要不自欺，不蒙蔽直觉地判断，依照直觉选择对的、善的去做，我们当然就会成为好人。这是孟子最重要的主张。