成都道教音乐又称川西道教音乐，是一种历史悠久的汉族宗教音乐。流派纷呈、形式多样、曲目丰富，在中国道教音乐中有着突出的地位与影响。2008年6月，成都道教音乐入选第二批国家级非物质文化遗产名录。
成都道教音乐是流传在四川成都辖区内道教名山、宫观和各区市县城镇、乡村中民间火居道坛使用的音乐。成都道教音乐的源头可追溯至一千八百多年以前东汉时出现的五斗米道斋醮科仪音乐。经过历代道教乐人的传承，现已发展演变为融南北道教经韵之精华，汇名山道观古雅与民间道坛通俗之风，具有浓郁川西地方风格的传统道乐。
成都作为道教的发源地和发祥地，是历史上中国道教文化发展传播非常典型的地区，在中国道教史上具有难以替代的重要地位。东汉年间（公元126－144年），张道陵在大邑县鹤鸣山创立道教以后，斋醮科仪作为道教独具特色的祭祀仪式也逐步形成，道教音乐也应运而生。成都道教音乐是中国道教音乐的一个发展源头，由我国秦汉时期巴蜀地区的祭祀音乐发展而成。两晋南北朝时期，经过北魏高道寇谦之等人的整理和创新，道教音乐脱离了简单原始的形态，形成了一套具有浓郁传统文化特色的科仪。到了唐代，由于唐代帝王将相和文人雅士对道教的尊崇，道教音乐得到了空前的发展。具有音乐天赋的唐玄宗李隆基大力弘扬道教音乐，并亲自为道教音乐填词谱曲，如《霓裳羽衣》《步虚韵》等。1906年，成都青羊宫二仙庵出版发行了《重刊道藏辑要全真正韵》，这部全真道教音乐乐谱的出版，标志着道教的十方经韵音乐已经成为全国规范的通用道乐唱谱，也证明了成都青羊宫二仙庵已经成为当时传播道教音乐的中心。此书共收录常用道曲56首，自今在全国道观中广泛使用。
由于社会的诸多原因，四川成都辖区内的道教活动在上个世纪5至六七十年代，曾一度中断或萧条，成都道教音乐面临消失。1978年，0十一届三中全会后，国家宗教政策得到落实，在政府宗教部门关心支持下，四川成都的道教活动开始恢复，道教音乐的天籁之声又回响在川西道教的洞天福地和城乡庭院。1979年以后，随着我国对外交流的日益增多，成都道教音乐开始受到国内外音乐、文化界的关注，其影响也逐渐扩大。1993年以来，随着“祈祷世界和平，护国佑民罗天大醮”大型法会在北京白云观的举办（1993年9月），“全真派建国以来第二次传戒法会”在四川青城山的举办（1995年11月），第一、第二届“中国道教文化节”在成都的举办（2004年、2006年），以及青城山仙乐团、成都青羊宫道乐团在四川成都的相继成立（2003年），四川成都道教音乐的影响力也日益增强，不仅在成都及其周边200平方公里地区广为传播，并且在香港、.....、东南亚地区和日本、美国都产生了一定影响。
成都道教音乐仍然保持以往形成的静坛和行坛两大流派格局。其中，静坛派，又称静居派，即全真道派。其道徒称为静坛派道士、静居道土、出家道士和住观道士。他们平时头上挽髻，身穿道服，不结婚，不茹荤腥，住在相对幽静的道观，过着集体且又安闲的宗教生活。该派使用的音乐属于全真道音乐系统，唱诵的经韵以属于十方韵的“北韵”为主，演奏的曲牌以细乐为主，掌握的音乐多数为声乐曲，较少是器乐曲，音乐风格古朴、淡雅，宗教气氛浓厚，具有明显的道观色彩。
行坛派，又称行居派，即民间火居道派。其道徒统称为行坛派道士、行科道士、火坛道士、火居道士、散居道士、在家道士。他们平日散居家中，可结婚养子，平时与俗人打扮无二，只在替别人做道场时才穿上道服。与静坛派道士相比，他们常过着日夜忙碌，行居不定，替人消灾的道场生活。该派使用的音乐属于民间火居道音乐系统，唱诵的经韵以属于地方韵的广成韵和本派经韵为主，演奏的曲牌以大乐为主，掌握的音乐除声乐曲外，还拥有较为丰富的器乐曲，音乐风格粗犷、热烈，具有浓郁的民间道坛色彩。
目前，根据教派创始人、使用科书、唱腔风格的不同，成都道教音乐中的行坛派又分为广成、法言、先天、灵宝、正一等道教坛派，其中最有影响的是广成坛。道教乐人习惯把静坛派掌握的音乐称之为静坛道乐或静坛音乐，把行坛派掌握的音乐称之为行坛道乐或行坛音乐。尽管目前成都各地属于行坛派道乐的流派较多，但他们除了使用的科仪和唱诵的经韵有所不同外，所使用的器乐形式和曲牌均大同小异，均与四川地方戏曲川剧音乐中使用的同类笛子、唢呐曲牌和锣鼓牌子相似或相同。
成都道教音乐保留了中国古代音乐的特色。自它形成开始，便一直受到皇室、官府的扶植和重视，在道教宫观的体制和清规戒律的制约下，受外界影响较小，道教音乐得以自成一体的连续发展。同时，成都道教音乐的传承方法主要是口传心授，方式隐密保守，因而使成都道教音乐能将其传统古代音乐保留自今。
成都道教音乐与民族、民间音乐密切关联。成都道教音乐的发展史是一部不断吸收融化民族、民间音乐成分，以丰富自身的历史。成都道教音乐是一种带有中国各地地方音乐特点的宗教音乐，曲调、行腔、旋律均带有浓郁的地方音乐色彩，特别是融入了地方戏曲和民间音调的特色。