老子智慧讲堂：多一物多一心，少一物少一念
少则得，多则惑。——《老子·第二十二章》
少取反而多得，贪多则会迷惑。
老子认为，一个人要想有自己自由的栖居，就不要受拘于外物。外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，只能做财富的主人，这样人才能真正地逍遥。否则，就可能迷失在追求财富的汪洋大海里，失去自我，失去人生对于逍遥的享受。
释迦牟尼佛在一次法会上讲了一个故事：
有个地主娶了四个老婆：大老婆伶俐可爱，像影子一样陪在他身边；二老婆是他抢来的，美丽而让人羡慕；三老婆，为他打理日常琐事，不让他为生活操心；四老婆，整天都在忙，但他不知道她忙什么。
地主要到另一个城市收债，因旅途辛苦，他问哪一个老婆愿意陪伴自己。
大老婆说：“我不陪你，你自己去吧！”
二老婆说：“是你把我抢来的，我也不去！”
三老婆说：“我无法忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”
四老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”
人生一世，谁总是一帆风顺？对于外物的追求和执著，是人生一切痛苦的根源，超越外物，就是超越自我，“无物”也就是“无我”，自己的心境也就不会随着外物的变化迁移而波动，正所谓“是进亦忧，退亦忧”，不假于物，才能造就“自我”。地主听了四个老婆的话颇有感叹：“关键时刻还是四老婆好！”于是他就带着四老婆开始了他的长途跋涉。
释迦牟尼佛说道：“你们明白吗？这四个老婆就是你们自己！”
大老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；二老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳一辈子，死后却分文不带，无非是水中捞月；三老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开；四老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但它会永远在乎你，无论你是贫还是富，它永远不会背叛你。
佛还说道：“人生历世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”
如果有一个地方，能让我们心安，能让我们抛却浮躁，“不要为外物所拘，心安理得处”，那不是理想的栖居吗？何必刻意地去寻？一片生机盎然的花圃，一座巍巍的大山，一本泛着墨香的书卷，都可以成为我们自由的栖居，都可以容纳我们放逐的心灵和漂泊的意志。
自由的栖居，须放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的境界。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。就好比一个人，汲汲于富贵，切切于名禄，桎梏于外物，怎可能出离尘世而追寻幽独？又好比一匹马，被拴上了枷锁车套，只有一味的卖力奔驰，哪有机会停下来思索自己的生命？
老子所讲的“少则得，多则惑”是一门哲学，需要有大智慧，需要有大舍弃。智慧会让我们生活得快乐充实，舍弃会让我们生活得轻松无羁。不要顾忌舍弃而拒绝简单的生活，那样的话，你将不堪重负，顾虑重重，心力交瘁，六神无主……天下何思何虑？天下同归而殊途，一智而百虑。少则得，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。——《易·系辞》“少则得，多则惑”的内涵在于抛却杂念，直指目标。生活没必要有太多的弯子，弯子太多会加重你的心事，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你把握住人生最最本质的东西，你会觉得前景一片广阔。
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从没体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，一辈子实在是糟糕至极。需知月圆月亏皆有定数，岂是人力所能改变的？不如放下，给生命一份从容，给自己一片坦然。
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