诚者天之道思诚者人之道

孟子关于天人关系的哲学命题(《礼记·中庸》中亦有同样的命题)。“诚”的观念渊源于《论语》“忠信”思想，即尽心真实之意，在儒家思想传统中，“忠信”即“诚”是一种“善德”。孟子以“诚”的观念把“人道”和“天道”连接起来，就赋予“诚”这种本是人的善德以“天道”的根据。《孟子·离娄上》对此有一段全面的论述，即：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”孟子在这里所论述的“诚”有诸多前提背景，“获于上”是政治关系，“信于友”是平等的伦理关系，“悦于亲”是基于血缘脐带的亲情关系。正确地处理这些关系，最终的关键是“诚身”，亦即是“明乎善”。因此，“明乎善”也就是作为“人道”的“思诚”观念中基本的指向内容。《中庸》中有一段和《孟子》论述基本相同的文字，可以相互印证发明。《中庸》不仅将“天道”说成是“诚者”，连“物”也是“诚者”，即所谓“诚者，物之终始，不诚无物”。这样，“天”、“人”、“物”都能以“诚”相通，天、人、物共一“诚”，自然本体也都带上了道德属性。人就能顺理成章地通过“思诚”的“人道”，达到“诚者”的“天道”。“天道”的“诚”可解释为以自然为始终如一之本然，如《中庸》所说：“天地之道也，可一言而尽也，其为物不二。”“人道”可解释为真实无妄、不加任何丝毫杂念的全身心的追求，即《中庸》所谓：“诚之者，择善而固执者也。”在儒家传统中，“诚”与“善”与仁密切相关，孟子将“反身而诚”的“强恕而行”作为求仁的“近路”，由此所达到的“至诚”境界，也就是“仁心”、“善性”的彻底显现，也即是由“尽心”、“知性”而“知天”。如《中庸》所说：“惟天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可赞天地之化育。……则可与天地参矣。”这段话可以看做对孟子的“至诚能动”观点的发挥与解释。孟子关于“天道”与“人道”、“诚者”与“思诚者”的论述，从道德论的角度为儒家的“天人合一”的宇宙论和思维模式奠定了理论基础。后世的“诚则明”、“诚则灵”、“精诚所至，金石为开”等等，莫不滥觞于孟子之论。