王道霸道

孟子用语。“王道”就是以行仁政而“王天下”之道。在孟子心目中，古代圣王，特别是尧、舜、禹“三王”是行仁政的楷模，所以“王道”也就是“先王”之道或“三王”之道。“霸道”就是春秋时代的“五霸”所行之道。孟子指出：“以力假仁者霸……以德行仁者王。”(《孟子·公孙丑上》)又说：“以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也。”(同上)就是说，“尚力”抑或“尚德”，是“霸道”与“王道”的根本区别。王霸之辨是战国时代两种截然不同的统一天下路线相斗争的反映。当时由于天下统一的趋势已日益明显，各大国之君主和百家游说之士都纷言“王天下”问题，孟子宣扬的“王道”就是儒家传统的“王天下”理论。其要义是“发政施仁”，首先关心“民”的“养生丧死”问题，因为“养生丧死无憾，王道之始也”(《孟子·梁惠王上》)。继之是要得民心，因为“得天下有道，得其民斯得天下矣，得其民有道，得其心斯得民矣”(《孟子·离娄上》)。为了得民心，重要的是“不嗜杀人”，因为“今夫天下之人牧未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣”(《孟子·梁惠王上》)。孟子还强调王道要“制民之产”，“必使仰足以事父母，俯足以畜妻子。乐岁终身饱，凶年免于死亡”。“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者未之有也”(同上)。孟子尊崇“王道”，贬抑“霸道”，他断言：“五霸者，三王之罪人也。”(《孟子·告子下》)因为“五霸”不过是“搂诸侯以伐诸侯者也”(同上)。“霸道”尚力，讲求耕战以富国强兵，用武力兼并以“王天下”。对此，孟子持激烈的否定抨击态度，指出：“争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱任土地次之。”(《孟子·离娄上》)孟子认为“王道”的仁政可以超过霸道，如所说：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”(《孟子·梁惠王上》)之所以如此，是因为“仁者无敌，莫之能御也”。而王道得人心，“得道者多助，失道者寡助。……君子有不战，战，必胜矣”。孟子关于“王道”的理论对后世影响很大，由尊王道而尊先王，把理想的政治寄托于远古状况的恢复。荀子就认为“粹而王，驳而霸”(《荀子·王霸》)，依然是尊王道轻霸道的思想倾向。