撒且

魔鬼之王。最早见于《圣经》。《旧约·历代志上》(第21章1节)最先出现撒旦这一称谓：“撒旦为要陷害以色列，就挑动大卫，让他进行人口统计。”从历史观点看，此名最早见于《约伯记》第2章，因为此书很可能写于公元一世纪初，基督诞生之前，而《历代志上》则要晚两个世纪。据《约伯记》，撒旦是上帝的儿女之一：“后来，主的儿子们来朝见主，撒旦也在其中。”那时撒旦的所作所为均承上帝之旨。在《历代志上》中，撒旦则随心所欲。《撒母耳记下》(第24章1节)中撒旦对大卫进行引诱，却是主的意志：“有一次，主对以色列人发怒，迫使大卫对以色列和犹大作一次人口统计。”撒旦一词意为“敌对者”和“指责者”。希腊语中译为“魔鬼”，其真正含义是“诽谤者”。所以撒旦一词多次出现在《新约》中，与别西卜同一(《马太福音》第10章25节、第12章24节；《马可福音》第3章22节；《路加福音》第11章15、19节)。耶稣也将撒旦等同于别西卜(《马太福音》第12章26节、27节；《马可福音》第3章23节；《路加福音》第11章18节)。《天主经》有“帮我们摆脱恶魔”句，此处的恶魔可理解为撒旦。在《犹大书》(第6章)中，撒旦指遭贬天使；《彼得后书》(第2章4节)中指犯罪天使。从《新约》中可见，在撒旦王国里，群魔臣服于撒旦，按其命令去引诱人类。约翰诸书中未见其他附属魔鬼，只描写了耶稣与撒旦之间为主宰世界而进行的斗争。耶稣的使命是摧毁魔鬼及其法力(《约翰前书》第3章8节)。圣保罗常称撒旦为“蛇”(《罗马书》第15章20节；《科林多后书》第11章2、3节)。据《以弗所书》(第2章2节和第6章12节)，保罗认为天使住在高天，撒旦及群魔也住在那里，但在低得多的地方。耶稣认为有魔鬼王国，王便是撒旦。据《圣经》有争议篇目《智慧书》，由于魔鬼的妒忌，死亡便来到尘世，世人不得不经历死亡。在犹太教文献中，撒旦称萨马埃尔，是叛逆天使之首，与夏娃同时出世。妒忌人类是它引诱人类堕落的原因。于是它变成一条蛇，叫“万世之蛇”，或“古蛇”，并引诱了夏娃。在其他作品中，它总是指责者、引诱者或破坏者，但从未向上帝屈服。在公元初的几个世纪中，大多数人并不认为撒旦面目可憎。相反，它经常化作天使或美女引诱人类。4世纪时，叙利亚圣徒埃夫拉伊恩甚至视撒旦为敌基督，对其作了如下描写：“像飞翔于空中的神灵，像光明的使者……它将用坦诚的外貌欺骗世人，它将把众魔遣往各地，预告它的来临。当着它要引诱的众人之面，它将施展神技，搬动大山，行走于水面。”到了10世纪，撒旦的形象才变成了一个面目可憎的魔鬼。格拉贝尔录其所见：“撒旦细脖瘦脸，双目乌黑，额头狭窄而皱纹密布，塌鼻厚唇，短下巴，山羊胡，尖耳朵，毛发粗硬，犬牙外龇，头呈尖形，鸡胸驼背，衣着肮脏，行走时姿态不雅……”从10世纪到16世纪，由于温疫流行，庄稼欠收，战事连年，撒旦的形象也变得越来越狰狞，甚至被描绘成各种动物。欧洲文艺复兴时期画家笔下的撒旦更为狰狞，常常在其腹部或臀部再添一张脸。直到文艺复兴末期，魔鬼才重获人的一些特征。如同11世纪的贝尔纳多，特兰托教士会议参加者认为不宜将其描绘得如此丑恶，免得人见人怕。16世纪前后，欧洲大多数国家开始迫害女巫，撒旦及众魔的可怖形象不胫而走，广泛传播。马丁·路德不仅说他曾几次接待人形魔鬼，而且在一部著作中说魔鬼有时化作鹦鹉，有时化作猴子或野猪。17世纪，尤其在法国，魔鬼附体的事空前频繁。引起强烈反响的投毒案发生后，法国颁布路易十四敕令，将巫术定为下等魔法。及至18世纪，撒旦的形象变得滑稽可笑。经过百科全书派运动和法国大革命，到19世纪上半叶浪漫主义运动时，撒旦重现于文学。德国的歌德和霍夫曼，英国的拜伦和沃尔特·司各特，使撒旦复活并赋予它人的形象，尽管常常把它描述成否定一切的恶鬼。这种倾向可追溯到奥利金、圣格列高利·德·尼塞和圣哲罗姆，他们主张拯救撒旦。维克多·雨果、普罗斯佩·梅里美、阿尔弗雷德·德·维尼等著名作家也持此见。但在当时未得到充分响应。1953年，乔万尼·帕比尼重提这一主张。参见“拯救魔鬼”。