朱子語類卷第一百一十三 朱子十
书籍:朱子语类
訓門人一
問：「氣 質弱者，如何涵養到剛勇？」曰：「只是一箇勉強。然變化氣 質最難。」以下訓德明。
「今學者皆是就冊 子上鑽，卻不就本原處理會 ，只成講論文字，與自家身心都無干涉。須是將 身心做根柢。」德明問：「向承見教，須一面講究，一面涵養，如車兩 輪，廢一不可。」曰：「今只就文字理會 ，不知涵養，便是一輪轉，一輪不轉。」問：「今只論涵養，卻不講究，雖能閑邪存誠，懲 忿窒慾，至處事差失，則柰何？」曰：「未說到差處，且如所謂『居處恭，執 事敬』，若不恭敬，便成放肆。如此類不難知，人卻放肆不恭敬。如一箇大公至正之路甚分明，不肯行，卻尋 得一線路與自家私道合，便稱是道理。今人每每如此。」
問：「涵養於未發之初，令不善之端旋消，則易為 力；若發後，則難制。」曰：「聖賢之論，正要就發處制。惟子思說『喜怒哀樂 未發謂之中』。孔孟教人，多從 發處說。未發時固當涵養，不成發後便都不管！」德明云：「這處最難。」因舉橫渠「戰 退」之說。曰：「此亦不難，只要明得一箇善惡 。每日遇事，須是體驗。見得是善，從 而保養取，自然不肯走在惡 上去。」
次日又云：「雖是涵養於未發，源清則流清，然源清則未見得，被它流出來 已是濁 了。須是因流之濁 以驗源之未清，就本原處理會 。未有源之濁 而流之能清者，亦未有流之濁 而源清者，今人多是偏重了。只是涵養於未發，而已發之失乃不能制，是有得於靜而無得於動； 只知制其已發，而未發時不能涵養，則是有得於動 而無得於靜也。」
問：「看先生所解文字，略通大義，只是意味不如此浹 洽。」曰：「只要熟看。」又云：「且將 正文熟誦，自然意義生。有所不解，因而記錄，它日卻有反復。 」
德明問：「編喪 、祭禮，當依先生指授，以儀禮為 經，戴記為 傳 ，周禮作旁證。」曰：「和通典也須看，就中卻又議論更革處。」語畢，卻云：「子晦正合且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟 事。孔子曰：『操則存，舍則亡。』孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已矣。』須如此做家計。程子曰：『心要在腔子裏，不可騖外。』此箇心，須是管著他始得。且如曾子於禮上纖細無不理會 過。及其語孟敬子，則曰：『動 容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣 ，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。』須有緩急先後之序，須有本末，須將 操存工夫做本，然後逐段逐義去看，方有益，也須有倫序。只管支離雜看，都不成事去。『行有餘力，則以學文。』『志於道，據 於德，依於仁』，然後『游於藝』。今只就冊 子上理會 ，所以每每不相似。」又云：「正要克己上做工夫。」
先生舉遺書 云：「根本須先培壅然後可立趨向。」又云：「學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。今且要收斂 此心，常提撕省察。且如坐間說時事，逐人說幾 件，若只管說，有甚是處！便截斷 了，提撕此心，令在此。凡遇事應 物皆然。」問：「當官事多，膠膠擾擾，柰何？」曰：「他自膠擾，我何與焉？濂溪云：『定之以中正仁義而主靜。』中與仁是發動 處，正是當然定理處，義是截斷 處，常要主靜。豈可只管放出不收斂 ！『截斷 』二字最緊要。」 又云：「須培壅根本，令豐壯 。以此去理會 學，三代以下書 ，古今世變治亂存亡，皆當理會 。今只看此數 書 ，又半上落下。且如編禮書 不能就，亦是此心不壯， 須是培養令豐碩。呂 子約『讀三代以下書 』之說，亦有謂。大故有書 要讀，有事要做。」
問：「五典之彝，四端之性，推尋 根源，既知為我 所固有，日用之間，大倫大端，自是不爽。少有差失，只是為 私欲所撓 ，其要在窒慾。」曰：「有一分私慾，便是有一分見不盡；見有未盡，便勝 他私慾不過。若見得脫然透徹 ，私慾自不能留。大要須是知至，才知至，便到意誠、心正一向去。」又舉虎傷 事。當時再三深思所見，及推太極動 靜、陰陽五行與夫仁義中正之所以主靜者求教。曰：「據 說，亦只是如此，思索亦只到此。然亦無可思索。此乃『雖欲從 之，末由也已』處。只要時習，常讀書 ，常講貫，令常在目前，久久自然見得。」
問：「山居頗適，讀書 罷，臨水登山，覺得甚樂。 」曰：「只任閑散不可，須是讀書 。」又言上古無閒民。其說甚多，不曾記錄。大意似謂閑散是虛樂 ，不是實樂 。
因說某人「開廣可喜，甚難得，只是讀書 全未有是處。學者須是有業次。竊疑諸公亦未免如此」。德明與張顯父在坐，竦然聽教。先生言：「前輩諸賢，多只是略綽見得箇道理便休，少有苦心理會 者。須是專 心致意，一切從 原頭理會 過。且如讀堯 舜典『曆 象日月星辰』，『律、度、量、衡』，『五禮、五玉』之類，禹貢山川，洪範九疇，須一一理會 令透。又如禮書 冠、婚、喪 、祭，王朝邦國 許多制度，逐一講究。」因言：「趙丞相論廟制，不取荊公之說，編奏議時，已編作細注。不知荊公所論，深得三代之制。又不曾講究毀 廟之禮，當是時除拆，已甚不應 儀禮，可笑！子直一生工夫只是編奏議。今則諸人之學，又只是做奏議以下工夫。一種稍勝 者，又只做得西漢以下工夫，無人就堯 舜三代源頭處理會 來 。」又與敬之說：「且如做舉業，亦須苦心理會 文字，方可以決科。讀書 若不苦心去求，不成業次，終不濟 事。」
臨別，再言：「學者須是有業次，須專 讀一書 了，又讀一書 。」德明起稟：「數 日侍行，極蒙教誨。若得師友常提撕警省，自見有益。」曰：「如今日議論，某亦得溫 起一遍。」
問：「前承先生書 云：『李先生云：「賴天之靈，常在目前。」如此，安得不進？蓋李先生為 默坐澄心之學，持守得固。後來 南軒深以默坐澄心為 非。自此學者工夫愈見散漫，反不如默坐澄心之專 。』」先生曰：「只為 李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，須出來理 會 事。向見吳 公濟 為 此學，時方授徒，終日在裏默坐。諸生在外，都不成模樣 ，蓋一向如此不得。」問：「龜山之學云：『以身體之，以心驗之，從 容自得於燕閒靜一之中。』李先生學於龜山，其源流是如此。」曰：「龜山只是要閑散，然卻讀書 。尹和靖便不讀書 。」 初七日稟辭，因求一言為 終身佩服，先生未答。且出，晚謁再請。先生曰：「早間所說用功事，細思之，只是昨日說『戒慎不睹，恐懼 不聞』，是要切工夫。佛氏說得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣 ，皆是安排。子思之時，異端並起，所以作中庸發出此事；只是戒慎恐懼 ，便自然常存，不用安排。『戒慎恐懼 』雖是四箇字，到用著時無他，只是緊鞭約令歸此窠臼來 。」問：「佛氏似亦能慎獨。」曰：「他只在靜處做得，與此不同。佛氏只是占便宜，討閑靜處去。老莊只是占姦 ，要他自身平穩。」先生又自言：「二三年前，見得此事尚鶻突，為 他佛說得相似。近年來 方見得分曉 ，只是『戒慎所不睹，恐懼 所不聞』，如顏子約禮事是如此。佛氏卻無此段工夫。」
先生極論戒慎恐懼 ，以為 學者切要工夫。因問：「遺書 中『敬義夾持直上達天德』之語，亦是切要工夫？」曰：「不理會 得時，凡讀書 語言，各各在一處。到底只是一事。」又問：「『必有事焉而勿正』一段，亦是不安排，亦是戒慎恐懼 則心自存之意？」曰：「此孟子言養氣 之事。『必有事焉』，謂集義也。集義，則氣自 長。亦難正他，亦難助他長。必有事而勿忘於集義，則積漸自長去。」
安卿問：「前日先生與廖子晦書 云：『道不是有一箇物事閃閃爍爍在那裏。』固是如此。但所謂『操則存，舍則忘』，畢竟也須有箇物事。」曰：「操存只是教你收斂 ，教那心莫胡思亂想，幾 曾捉定有一箇物事在裏！」又問：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚麼？」曰：「只是說見得道理在面前，不被物事遮障了。『立則見其參 於前，在輿則見其倚於衡』，皆是見得理如此，不成是有一塊物事光輝輝地在那裏。」義剛。
廖子晦得書 來 云：「有本原，有學問。」某初不曉 得，後來 看得他們都是把本原處是別有一塊物來 模樣。 聖人教人，只是致知、格物，不成真箇是有一箇物事，如一塊水銀樣 ，走來 走去那裏。這便是禪家說「赤肉團上自有一箇無位真人」模樣 。義剛。
以前看得心只是虛蕩蕩地，而今看得來 ，湛然虛明，萬理便在裏面。向前看得便似一張白紙，今看得，便見紙上都是字。廖子晦們便只見得是一張紙。義剛。
直卿言：「廖子晦作宰，不庭參 ，當時忤了上位，但此一節最可服。」先生曰：「庭參 底固不是，然待上位來 爭，到底也不是。」義剛。
廖德明赴潮倅，來 告別，臨行求一安樂 法。曰：「聖門無此法。」
或問「誠敬」二字云云。先生曰：「也是如此。但不去做工夫，徒說得，不濟 事。且如公一日間，曾有幾 多時節去體察理會 來 ？若不曾如此下工夫，只據 冊 上寫底把來 口頭說，雖說得是，何益！某常說與學者，此箇道理，須是用工夫自去體究。講論固不可闕，若只管講，不去體究，濟 得甚事？蓋此義理儘廣大無窮盡，今日恁他說，亦未必是。又恐他只說到這裏，入深也更有在，若便領略將 去，不過是皮膚而已；又不入思慮，則何緣會 進？須是把來 橫看豎看，子細窮究。都理會 不得底，固當去看；便是領略得去者，亦當如此看。看來 看去，方有疑處也。此箇物事極密，毫釐間便相爭，如何恁地疏略說得？若是那真箇下工夫到田地底人，說出來自 別。漢卿所問雖若近似，也則看得淺。須是理會 來 ，理會 去，理會 得意思到，似被膠漆粘住時，方是長進也。」因問：「『誠敬』二字如何看？」廣云：「先敬，然後誠。」曰：「且莫理會 先後。敬是如何？誠是如何？」廣曰：「敬是把作工夫，誠則到自然處。」曰：「敬也有把捉時，也有自然時；誠也有勉為 誠時，亦有自然誠時。且說此二字義，敬只是箇收斂 畏懼 ，不縱放；誠只是箇朴直愨 實，不欺誑。初時須著如此不縱放，不欺誑；到得工夫到時，則自然不縱放，不欺誑矣。」以下訓廣。
廣云：「昨日聞先生教誨做工夫底道理。自看得來 ，所以無長進者，政緣不曾如此做工夫，故於看文字時不失之膚淺，則入於穿鑿。今若據 先生之說，便如此著實下工夫去，則一日須有一日之功，一月須有一月之功，決不到虛度光陰矣。」先生曰：「昨日也偶然說到此。某將 謂凡人讀書 都是如此用功，後來 看得卻多不如此。蓋此箇道理問也問不盡，說也說不盡，頭緒儘多，須是自去看。看來 看去，則自然一日深似一日，一日分曉 似一日，一日簡易似一日，只是要熟。孟子曰：『仁，亦在乎熟之而已。』熟，則一喚 在面前。不熟時，纔被人問著，便須旋去尋 討，迨尋 討得來 時，意思已不如初矣。」
先生謂廣：「看文字傷 太快，恐不子細。雖是理會 得底，更須將 來 看。此不厭熟，熟後更看，方始滋味出。」因笑曰：「此是做『偽 學』底工夫！」
先生諭廣曰：「今講學也須如此，更須於主一上做工夫。若無主一工夫，則所講底義理無安著處，都不是自家物事；若有主一工夫，則外面許多義理，方始為我 有，卻是自家物事。工夫到時，才主一，便覺意思好，卓然精明；不然，便緩散消索了，沒意思。」廣云：「到此侍教誨三月，雖昏愚，然亦自覺得與前日不同，方始有箇進修底田地，歸去當閉戶 自做工夫。」曰：「也不問在這裏不在這裏，也不說要如何頓段做工夫，只自腳下便做將 去。固不免有散緩時，但才覺便收斂 將 來， 漸漸做去。但得收斂 時節多，散緩之時少，便是長進處。故孟子說：『學問之道無他，求其放心而已。』所謂『求放心』者，非是別去求箇心來 存著，只才覺放，心便在此。孟子又曰：『雞犬放則知求之，心放則不知求。』某常謂，雞犬猶是外物，才放了，須去外面捉將來 ；若是自家心，便不用別求，才覺，便在這裏。雞犬放，猶有求不得時，自家心則無求不得之理。」因言：「橫渠說做工夫處，更精切似二程。二程資稟高，潔淨，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾雜處，他大段用工夫來 。觀其言曰：『心清時少，亂時多。其清時，視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹；其亂時，反是。』說得來 大段精切。」
先生又謂廣：「見得義理雖稍快，但言動 之間，覺得輕率處多。『子曰：「仁者其言也訒。」』仁者之言，自不恁地容易。謝氏曰：『視聽言動 不可易，易則多非禮。』須時時自省覺，自收斂 ，稍緩縱則失之矣。」翌日廣請曰：「先生昨日言廣言動 間多輕率，無那『其言也訒』底意思，此深中廣之病。蓋舊年讀書 ，到適然有感發處，不過贊歎聖言之善耳，都不能玩以養心。自到師席之下，一日見先生泛說義理不是面前物，皆吾心固有者，如道家說存想法，所謂『鉛汞龍虎』之屬 ，皆人身內 所有之物。又數 日因廣誦義理又向外去，先生云：『前日說與公，道皆吾心固有，非在外之物。』廣不覺怵然有警於心！又一日侍坐，見先生說『如今學者大要在喚 醒上』，自此方知得做工夫底道理。而今於靜坐時，讀書 玩味時，則此心常在；一與事接，則心便緩散了。所以輕率之病見於言動 之間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當於此處加省察收攝之功。然侍教只數 日在，更望先生痛加教飭。」先生良久舉伊川說曰：「『人心有主則實，無主則虛』。又一說卻曰：『有主則虛，無主則實。』公且說看是如何？」廣云：「有主則實，謂人具此實然之理，故實；無主則實，謂人心無主，私欲為 主，故實。」先生曰：「心虛則理實，心實則理虛。『有主則實』，此『實』字是好，蓋指理而言也；『無主則實』，此『實』字是不好，蓋指私欲而言也。以理為 主，則此心虛明，一毫私意著不得。譬如一泓清水，有少許砂土便見。」
或問：「人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易制；惟是許多無頭面不緊要之思慮，不知何以制之？」曰：「此亦無他，只是覺得不當思慮底，便莫要思，便從 腳下做將 去。久久純熟，自然無此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩 腳常要行；但纔要行時，便自少覺莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩 器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡 念，則投黑豆一粒於器中。初時白豆少，黑豆多；後白豆多，黑豆少；後來 遂不復 有黑豆；最後則雖白豆亦無之矣。然此只是箇死法。若更加以讀書 窮理底工夫，則去那般不正當底思慮，何難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩之屬 。初時念念要做，更遏捺不得。若能將 聖賢言語來 玩味，見得義理分曉 ，則漸漸覺得此重彼輕，久久不知不覺，自然剝落消殞去。何必橫生一念，要得別尋 一捷徑 ，盡去了意見，然後能如此？隔夕嘗有為 『去意見』之說者，此皆是不柰煩 去修治他一箇身心了，作此見解。譬如人做官，則當至誠去做職業，卻不柰煩 去做，須要尋 箇倖門去鑽，道鑽得這裏透時，便可以超躐將 去。今欲去意見者，皆是這箇心。學者但當就意見上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問真妄，盡欲除之，所以游游蕩蕩，虛度光陰，都無下工夫處。」因舉中庸曰：「『喜怒哀樂 未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道。致中和，天地位焉，萬物育焉。』只如喜怒哀樂 ，皆人之所不能無者，如何要去得？只是要發而中節爾。所謂致中，如孟子之『求放心』與『存心養性』是也；所謂致和，如孟子論平旦之氣， 與充廣其仁義之心是也。今卻不柰煩 去做這樣 工夫，只管要求捷徑 去意見。只恐所謂去意見者，正未免為 意見也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以到聖賢地位。只是要人做得徹 。做得徹 時，也不大驚小怪，只是私意剝落淨盡，純是天理融明爾。」又曰：「『興於詩，立於禮，成於樂 。』聖人做出這一件物事來 ，使學者聞之，自然歡喜，情願上這一條路去。四方八面攛掇他去這路上行。」又曰：「所謂致中者，非但只是在中而已，纔有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：雖射中紅心，然在紅心邊側 ，亦未當，須是正當紅心之中，乃為 中也。」廣云：「此非常存戒慎恐懼 底工夫不可。」曰：「固是。只是箇戒慎恐懼 ，便是工夫。」廣云：「數 日敬聽先生教誨做工夫處，左右前後，內 外本末，無不周密，所謂盛水不漏。」曰：「『博我以文，約我以禮』，聖門教人，只此兩 事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。」
廣請於先生，求「居敬窮理」四字。曰：「自向裏做工夫，何必此？」因言，昔羅隱從 錢王巡錢塘城，見樓 櫓 之屬 ，陽為 不曉 而問曰：「此何等物？」錢曰：「此為 樓 櫓 。」又問：「何用？」錢曰：「所以禦寇。」曰：「果能爾，則當移向內 施之。」蓋風之以寇在內 故也。
先生問廣：「到此幾 日矣？」廣云：「八十五日。」曰：「來 日得行否？」廣曰：「來 早拜辭。」曰：「有疑更問。」廣云：「今亦未有疑。自此做工夫去，須有疑，卻得拜書 請問。」曰：「且自勉做工夫。學者最怕因循，莫說道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要間斷 ；積累之久，自解做得徹 去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問他。若無人可問時，不成便休也！人若除得箇倚靠人底心，學也須會 進。」 先生語漢卿：「有疑未決，可早較量。」答云：「眼前亦無所疑。且看做去有礙，方敢請問。」先生因云：「人說道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說道今日做未得，且待來 日做。若做得一事，便是一事王夫；若理會 得這些子，便有這些子工夫。若見處有積累，則見處自然貫通；若存養處有積累，則存養處自然透徹 。」賀孫。
大雅謁先生於鉛山觀音寺，納贄拜謁。先生問所學，大雅因質所見。先生曰：「所謂事事物物各得其所，乃所謂時中之義。但所說大意卻錯雜。據 如此說，乃是欲求道於無形無象之中，近世學者大抵皆然。聖人語言甚實，且即吾身日用常行之間可見。惟能審求經義，將 聖賢言語虛心以觀之，不必要著心去看他，久之道理自見，不必求之太高也。今如所論，卻只於渺渺茫茫處想見一物懸 空在，更無捉摸處，將 來 如何頓放，更沒收殺 。如此，則與身中日用自然判為 二物，何緣得有諸己？只看論語一書 ，何嘗有懸 空說底話？只為 漢儒一向尋求 訓詁，更不看聖賢意思，所以二程先生不得不發明道理，開示學者，使激昂向上，求聖人用心處，故放得稍高。不期今日學者乃捨 近求遠，處下窺高，一向懸 空說了，扛得兩 腳都不著地！其為 害，反甚於向者之未知尋求 道理，依舊在大路上行。今之學者卻求捷徑 ，遂至鑽山入水。吾友要知，須是與他古本相似者，方是本分道理；若不與古本相似，盡是亂道。」以下訓大雅。
臨別請教，以為 服膺之計。曰：「老兄已自歷練，但目下且須省閑事，就簡約上做工夫。若舉業亦是本分事。且如前日令老兄作告子未嘗知義論，其說亦自好；但終是摶 量，非實見得。如今人說人文字辭太多。不是辭多，自緣意少。若據 某所見，『義內 』即是『行有不慊於心則餒』，便自見得義在內 。若徹 頭徹 尾一篇說得此理明，便是吾人日用事，豈特一篇時文而已！」
再見，因言：「去冬請違之後，因得一詩云：『三見先生道愈尊，言提切切始能安。如今決破本根說，不作從 前料想看。有物有常須自盡，中倫中慮覺猶難。願言克己工夫熟，要得周旋事仰鑽。』」看畢，云：「甚好。」大雅云：「近卻盡去得前病，又覺全然安了，忒煞無疑，恐難進步。且如南軒說『無適無莫』，『適是有所必，莫是無所主』，便見得不妥貼。程氏謂『無所往，無所不往，且要「義之與比」處重』，便安了。」曰：「此且做得一箇粗粗底基址在，尚可加工。但古人訓釋字義，無用『適』字為 『往』字者。此『適』字，當為 『吾誰適從 』之『適』，音『的』，是端的之意。言無所定，亦無不定耳。張欽夫云：『「無適無莫」，釋氏謂有適、莫。』此亦可通。」問：「如何是粗粗底基址？」曰：「無所往，亦無所不往，亦無深害。但認得『義』字重，亦是。所謂粗者，如匠人出治材料，且成樸 在，然後刻畫可加也。如云『義』字，豈可便止？須要見之於事，那裏是義，那裏是不義。不可謂心安於此便是義。如宰我以食稻衣錦為 安，不成便是義！今所以要於聖賢語上精加考究，從 而分別輕重，辨明是非，見得粲然有倫，是非不亂，方是所謂『文理密察』是也。自此應 事接物，各當事幾 ，而不失之過，不失之不及，此皆精於義理之效也。」問：「此是『精義入神以致用』否？」曰：「所謂『精義入神』，不過要思索令精之又精，則見於日用自然合理。所謂『入神』，即此便是，非此外別有入神處也。如老兄詩云：『中倫中慮』，只恁汎 說何益？倫慮，只是箇倫理所在，要使言行有倫理爾。須是平時精考後躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，則這邊自重。所謂『仰不愧，俯不怍』，浩然之氣 亦從 是生。若用工如此，方有進處。若如此進時，一齊俱進。聖賢見處，雖卒未可遽盡，然進進不已，自當隨力量有到處。若非就這上見得義理之正，則非特所學不可見於行，亦非此道之至。」因問：「苟不至德，至道不凝焉。』離事物、舍躬行以為 道，則道自道，我自我，尚不能合一，安得有進？」曰：「然。」
再見，即問曰：「三年不相見，近日如何？」對云 ：「獨學悠悠，未見進處。」曰：「悠悠於學者最有病。某前此說話，亦覺悠悠，而學於某者皆不作切己工夫，故亦少見特然可恃者。且如孟子初語滕文公，只道『性善』。善學者只就這上便做工夫，自應 有得。及後再見孟子，則不復 更端矣。只說『世子疑吾言乎？夫道一而已矣』。顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為 者亦若是。』以至『若藥不瞑眩，厥疾弗瘳』！其言激切如此，只是欲其著緊下工夫耳。又如語曹交一段，意亦同此。大抵為 學，須是自家發憤振作，鼓勇做去；直是要到一日須見一日之效，一月須見一月之效。諸公若要做，便從 今日做去；不然，便截從 今日斷 ，不要務 為 說話，徒無益也。」大雅云：「從 前但覺寸進，不見特然之效。」曰：「正為 此，便不曾離得舊窟，何緣變化得舊氣 質？」
又曰：「學者做切己工夫，要得不差，先須辨義利所在。如思一事，非特財利、利欲，只每處求自家安利處便是，推此便不可入堯 舜之道。切須勤勤提省，察之於纖微毫忽之間，不得放過。如此，便不會 錯用工夫。」
問：「程先生云：『周羅事者，先有周羅之病在心；多疑者，先有疑病在心。』大雅則浩然無疑，但不免有周羅事之心。」曰：「此正是無切己工夫，故見他人事，須攬一分。若自己曾實做工夫，則如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，則彼事自輕。」
因論古今聖賢千言萬語，不過只要賭是爾。曰：「賭是固好，然卻只是結末一著，要得賭是，須去求其所以。」大雅曰：「不過致知窮理。」曰：「實做去，便見得所以處。」
再見，即曰：「吾輩此箇事，世俗理會 不得。凡欲為 事，豈可信世俗之言為 去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事雖是過，然吾輩自守所學，亦豈可為 流俗所梗？如今浙東學者多陸子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友又覺不振，一似忘相似，彼則又似助長。」又曰：「大抵事只有一箇是非，是非既定，卻揀 一箇是處行將 去。必欲回互得人人道好，豈有此理！然事之是非，久卻自定。時下須是在我者無慊，仰不愧，俯不怍。別人道好道惡 ，管他！」
臨別請益。曰：「大要只在『求放心』。此心流亂，無所收拾，將 甚處做管轄處？其他用工總閑慢，先須就自心上立得定。決定不雜，則自然光明四達，照用有餘，凡所謂是非美惡 ，亦不難辨矣。況天理人欲不兩立 ，須得全在天理上行，方見得人欲消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純只在一處，不可令有外事參 雜。遇事而發，合道理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見義，方復 遲疑，則又非也。仍須勤勤把將 做事，不可俄頃放寬。日日時時如此，便須見驗。人之精神，習久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令放寬縱逐物，安有不得其正者！若真箇提得緊，雖半月見驗可也。」
再見，首見教云：「今日用功，且當以格物為 事。不曰『窮理』，卻說『格物』者，要得就事物上看教道理分明。見得是處，便斷 然行將 去，不要遲疑。將 此逐日做一段工夫，勿令作輟，夫是之謂『集義』。天下只要一箇是，若不研究得分曉 ，如何行得！書 所謂『惟精惟一』，最要。是他上聖相傳 來 底，只是如此。」 問：「吾輩之貧者，令不學子弟經營，莫不妨否？」曰：「止經營衣食，亦無甚害。陸家亦作舖買賣。」因指其門閾云：「但此等事，如在門限裏，一動 著腳，便在此門限外矣。緣先以利存心，做時雖本為 衣食不足，後見利入稍優，便多方求餘，遂生萬般計較，做出礙理事來 。須思量止為 衣食，為 仰事俯育耳。此計稍足，便須收斂 ，莫令出元所思處，則粗可救過。」因令看「利用安身，以崇德也」。大雅云：「『利者，義之和也。』順利此道，以安此身，則德亦從 而進矣。」曰：「孔子遭許多困厄，身亦危矣，而德亦進，何也？」大雅云：「身安而後德進者，君子之常。孔子遭變，權 之以宜，寧身不安，德則須進。」曰：「然。」答曰：「『然』，意似未盡。」劉 仲升云：「橫渠說：『「精義入神」，事豫吾內 ，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致養吾內 也。』」曰：「他說自分明。」
正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因習靜坐。後復 有請，謂因此遂有厭書 冊 之意。先生曰：「豈可一向如此！只是令稍稍虛閑，依舊自要讀書 。」文蔚。
問：「氣 質弱者，如何涵養到剛勇？」曰：「只是一箇勉強。然變化氣 質最難。」以下訓德明。
「今學者皆是就冊 子上鑽，卻不就本原處理會 ，只成講論文字，與自家身心都無干涉。須是將 身心做根柢。」德明問：「向承見教，須一面講究，一面涵養，如車兩 輪，廢一不可。」曰：「今只就文字理會 ，不知涵養，便是一輪轉，一輪不轉。」問：「今只論涵養，卻不講究，雖能閑邪存誠，懲 忿窒慾，至處事差失，則柰何？」曰：「未說到差處，且如所謂『居處恭，執 事敬』，若不恭敬，便成放肆。如此類不難知，人卻放肆不恭敬。如一箇大公至正之路甚分明，不肯行，卻尋 得一線路與自家私道合，便稱是道理。今人每每如此。」
問：「涵養於未發之初，令不善之端旋消，則易為 力；若發後，則難制。」曰：「聖賢之論，正要就發處制。惟子思說『喜怒哀樂 未發謂之中』。孔孟教人，多從 發處說。未發時固當涵養，不成發後便都不管！」德明云：「這處最難。」因舉橫渠「戰 退」之說。曰：「此亦不難，只要明得一箇善惡 。每日遇事，須是體驗。見得是善，從 而保養取，自然不肯走在惡 上去。」
次日又云：「雖是涵養於未發，源清則流清，然源清則未見得，被它流出來 已是濁 了。須是因流之濁 以驗源之未清，就本原處理會 。未有源之濁 而流之能清者，亦未有流之濁 而源清者，今人多是偏重了。只是涵養於未發，而已發之失乃不能制，是有得於靜而無得於動； 只知制其已發，而未發時不能涵養，則是有得於動 而無得於靜也。」
問：「看先生所解文字，略通大義，只是意味不如此浹 洽。」曰：「只要熟看。」又云：「且將 正文熟誦，自然意義生。有所不解，因而記錄，它日卻有反復。 」
德明問：「編喪 、祭禮，當依先生指授，以儀禮為 經，戴記為 傳 ，周禮作旁證。」曰：「和通典也須看，就中卻又議論更革處。」語畢，卻云：「子晦正合且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟 事。孔子曰：『操則存，舍則亡。』孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已矣。』須如此做家計。程子曰：『心要在腔子裏，不可騖外。』此箇心，須是管著他始得。且如曾子於禮上纖細無不理會 過。及其語孟敬子，則曰：『動 容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣 ，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。』須有緩急先後之序，須有本末，須將 操存工夫做本，然後逐段逐義去看，方有益，也須有倫序。只管支離雜看，都不成事去。『行有餘力，則以學文。』『志於道，據 於德，依於仁』，然後『游於藝』。今只就冊 子上理會 ，所以每每不相似。」又云：「正要克己上做工夫。」
先生舉遺書 云：「根本須先培壅然後可立趨向。」又云：「學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。今且要收斂 此心，常提撕省察。且如坐間說時事，逐人說幾 件，若只管說，有甚是處！便截斷 了，提撕此心，令在此。凡遇事應 物皆然。」問：「當官事多，膠膠擾擾，柰何？」曰：「他自膠擾，我何與焉？濂溪云：『定之以中正仁義而主靜。』中與仁是發動 處，正是當然定理處，義是截斷 處，常要主靜。豈可只管放出不收斂 ！『截斷 』二字最緊要。」 又云：「須培壅根本，令豐壯 。以此去理會 學，三代以下書 ，古今世變治亂存亡，皆當理會 。今只看此數 書 ，又半上落下。且如編禮書 不能就，亦是此心不壯， 須是培養令豐碩。呂 子約『讀三代以下書 』之說，亦有謂。大故有書 要讀，有事要做。」
問：「五典之彝，四端之性，推尋 根源，既知為我 所固有，日用之間，大倫大端，自是不爽。少有差失，只是為 私欲所撓 ，其要在窒慾。」曰：「有一分私慾，便是有一分見不盡；見有未盡，便勝 他私慾不過。若見得脫然透徹 ，私慾自不能留。大要須是知至，才知至，便到意誠、心正一向去。」又舉虎傷 事。當時再三深思所見，及推太極動 靜、陰陽五行與夫仁義中正之所以主靜者求教。曰：「據 說，亦只是如此，思索亦只到此。然亦無可思索。此乃『雖欲從 之，末由也已』處。只要時習，常讀書 ，常講貫，令常在目前，久久自然見得。」
問：「山居頗適，讀書 罷，臨水登山，覺得甚樂。 」曰：「只任閑散不可，須是讀書 。」又言上古無閒民。其說甚多，不曾記錄。大意似謂閑散是虛樂 ，不是實樂 。
因說某人「開廣可喜，甚難得，只是讀書 全未有是處。學者須是有業次。竊疑諸公亦未免如此」。德明與張顯父在坐，竦然聽教。先生言：「前輩諸賢，多只是略綽見得箇道理便休，少有苦心理會 者。須是專 心致意，一切從 原頭理會 過。且如讀堯 舜典『曆 象日月星辰』，『律、度、量、衡』，『五禮、五玉』之類，禹貢山川，洪範九疇，須一一理會 令透。又如禮書 冠、婚、喪 、祭，王朝邦國 許多制度，逐一講究。」因言：「趙丞相論廟制，不取荊公之說，編奏議時，已編作細注。不知荊公所論，深得三代之制。又不曾講究毀 廟之禮，當是時除拆，已甚不應 儀禮，可笑！子直一生工夫只是編奏議。今則諸人之學，又只是做奏議以下工夫。一種稍勝 者，又只做得西漢以下工夫，無人就堯 舜三代源頭處理會 來 。」又與敬之說：「且如做舉業，亦須苦心理會 文字，方可以決科。讀書 若不苦心去求，不成業次，終不濟 事。」
臨別，再言：「學者須是有業次，須專 讀一書 了，又讀一書 。」德明起稟：「數 日侍行，極蒙教誨。若得師友常提撕警省，自見有益。」曰：「如今日議論，某亦得溫 起一遍。」
問：「前承先生書 云：『李先生云：「賴天之靈，常在目前。」如此，安得不進？蓋李先生為 默坐澄心之學，持守得固。後來 南軒深以默坐澄心為 非。自此學者工夫愈見散漫，反不如默坐澄心之專 。』」先生曰：「只為 李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，須出來理 會 事。向見吳 公濟 為 此學，時方授徒，終日在裏默坐。諸生在外，都不成模樣 ，蓋一向如此不得。」問：「龜山之學云：『以身體之，以心驗之，從 容自得於燕閒靜一之中。』李先生學於龜山，其源流是如此。」曰：「龜山只是要閑散，然卻讀書 。尹和靖便不讀書 。」 初七日稟辭，因求一言為 終身佩服，先生未答。且出，晚謁再請。先生曰：「早間所說用功事，細思之，只是昨日說『戒慎不睹，恐懼 不聞』，是要切工夫。佛氏說得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣 ，皆是安排。子思之時，異端並起，所以作中庸發出此事；只是戒慎恐懼 ，便自然常存，不用安排。『戒慎恐懼 』雖是四箇字，到用著時無他，只是緊鞭約令歸此窠臼來 。」問：「佛氏似亦能慎獨。」曰：「他只在靜處做得，與此不同。佛氏只是占便宜，討閑靜處去。老莊只是占姦 ，要他自身平穩。」先生又自言：「二三年前，見得此事尚鶻突，為 他佛說得相似。近年來 方見得分曉 ，只是『戒慎所不睹，恐懼 所不聞』，如顏子約禮事是如此。佛氏卻無此段工夫。」
先生極論戒慎恐懼 ，以為 學者切要工夫。因問：「遺書 中『敬義夾持直上達天德』之語，亦是切要工夫？」曰：「不理會 得時，凡讀書 語言，各各在一處。到底只是一事。」又問：「『必有事焉而勿正』一段，亦是不安排，亦是戒慎恐懼 則心自存之意？」曰：「此孟子言養氣 之事。『必有事焉』，謂集義也。集義，則氣自 長。亦難正他，亦難助他長。必有事而勿忘於集義，則積漸自長去。」
安卿問：「前日先生與廖子晦書 云：『道不是有一箇物事閃閃爍爍在那裏。』固是如此。但所謂『操則存，舍則忘』，畢竟也須有箇物事。」曰：「操存只是教你收斂 ，教那心莫胡思亂想，幾 曾捉定有一箇物事在裏！」又問：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚麼？」曰：「只是說見得道理在面前，不被物事遮障了。『立則見其參 於前，在輿則見其倚於衡』，皆是見得理如此，不成是有一塊物事光輝輝地在那裏。」義剛。
廖子晦得書 來 云：「有本原，有學問。」某初不曉 得，後來 看得他們都是把本原處是別有一塊物來 模樣。 聖人教人，只是致知、格物，不成真箇是有一箇物事，如一塊水銀樣 ，走來 走去那裏。這便是禪家說「赤肉團上自有一箇無位真人」模樣 。義剛。
以前看得心只是虛蕩蕩地，而今看得來 ，湛然虛明，萬理便在裏面。向前看得便似一張白紙，今看得，便見紙上都是字。廖子晦們便只見得是一張紙。義剛。
直卿言：「廖子晦作宰，不庭參 ，當時忤了上位，但此一節最可服。」先生曰：「庭參 底固不是，然待上位來 爭，到底也不是。」義剛。
廖德明赴潮倅，來 告別，臨行求一安樂 法。曰：「聖門無此法。」
或問「誠敬」二字云云。先生曰：「也是如此。但不去做工夫，徒說得，不濟 事。且如公一日間，曾有幾 多時節去體察理會 來 ？若不曾如此下工夫，只據 冊 上寫底把來 口頭說，雖說得是，何益！某常說與學者，此箇道理，須是用工夫自去體究。講論固不可闕，若只管講，不去體究，濟 得甚事？蓋此義理儘廣大無窮盡，今日恁他說，亦未必是。又恐他只說到這裏，入深也更有在，若便領略將 去，不過是皮膚而已；又不入思慮，則何緣會 進？須是把來 橫看豎看，子細窮究。都理會 不得底，固當去看；便是領略得去者，亦當如此看。看來 看去，方有疑處也。此箇物事極密，毫釐間便相爭，如何恁地疏略說得？若是那真箇下工夫到田地底人，說出來自 別。漢卿所問雖若近似，也則看得淺。須是理會 來 ，理會 去，理會 得意思到，似被膠漆粘住時，方是長進也。」因問：「『誠敬』二字如何看？」廣云：「先敬，然後誠。」曰：「且莫理會 先後。敬是如何？誠是如何？」廣曰：「敬是把作工夫，誠則到自然處。」曰：「敬也有把捉時，也有自然時；誠也有勉為 誠時，亦有自然誠時。且說此二字義，敬只是箇收斂 畏懼 ，不縱放；誠只是箇朴直愨 實，不欺誑。初時須著如此不縱放，不欺誑；到得工夫到時，則自然不縱放，不欺誑矣。」以下訓廣。
廣云：「昨日聞先生教誨做工夫底道理。自看得來 ，所以無長進者，政緣不曾如此做工夫，故於看文字時不失之膚淺，則入於穿鑿。今若據 先生之說，便如此著實下工夫去，則一日須有一日之功，一月須有一月之功，決不到虛度光陰矣。」先生曰：「昨日也偶然說到此。某將 謂凡人讀書 都是如此用功，後來 看得卻多不如此。蓋此箇道理問也問不盡，說也說不盡，頭緒儘多，須是自去看。看來 看去，則自然一日深似一日，一日分曉 似一日，一日簡易似一日，只是要熟。孟子曰：『仁，亦在乎熟之而已。』熟，則一喚 在面前。不熟時，纔被人問著，便須旋去尋 討，迨尋 討得來 時，意思已不如初矣。」
先生謂廣：「看文字傷 太快，恐不子細。雖是理會 得底，更須將 來 看。此不厭熟，熟後更看，方始滋味出。」因笑曰：「此是做『偽 學』底工夫！」
先生諭廣曰：「今講學也須如此，更須於主一上做工夫。若無主一工夫，則所講底義理無安著處，都不是自家物事；若有主一工夫，則外面許多義理，方始為我 有，卻是自家物事。工夫到時，才主一，便覺意思好，卓然精明；不然，便緩散消索了，沒意思。」廣云：「到此侍教誨三月，雖昏愚，然亦自覺得與前日不同，方始有箇進修底田地，歸去當閉戶 自做工夫。」曰：「也不問在這裏不在這裏，也不說要如何頓段做工夫，只自腳下便做將 去。固不免有散緩時，但才覺便收斂 將 來， 漸漸做去。但得收斂 時節多，散緩之時少，便是長進處。故孟子說：『學問之道無他，求其放心而已。』所謂『求放心』者，非是別去求箇心來 存著，只才覺放，心便在此。孟子又曰：『雞犬放則知求之，心放則不知求。』某常謂，雞犬猶是外物，才放了，須去外面捉將來 ；若是自家心，便不用別求，才覺，便在這裏。雞犬放，猶有求不得時，自家心則無求不得之理。」因言：「橫渠說做工夫處，更精切似二程。二程資稟高，潔淨，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾雜處，他大段用工夫來 。觀其言曰：『心清時少，亂時多。其清時，視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹；其亂時，反是。』說得來 大段精切。」
先生又謂廣：「見得義理雖稍快，但言動 之間，覺得輕率處多。『子曰：「仁者其言也訒。」』仁者之言，自不恁地容易。謝氏曰：『視聽言動 不可易，易則多非禮。』須時時自省覺，自收斂 ，稍緩縱則失之矣。」翌日廣請曰：「先生昨日言廣言動 間多輕率，無那『其言也訒』底意思，此深中廣之病。蓋舊年讀書 ，到適然有感發處，不過贊歎聖言之善耳，都不能玩以養心。自到師席之下，一日見先生泛說義理不是面前物，皆吾心固有者，如道家說存想法，所謂『鉛汞龍虎』之屬 ，皆人身內 所有之物。又數 日因廣誦義理又向外去，先生云：『前日說與公，道皆吾心固有，非在外之物。』廣不覺怵然有警於心！又一日侍坐，見先生說『如今學者大要在喚 醒上』，自此方知得做工夫底道理。而今於靜坐時，讀書 玩味時，則此心常在；一與事接，則心便緩散了。所以輕率之病見於言動 之間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當於此處加省察收攝之功。然侍教只數 日在，更望先生痛加教飭。」先生良久舉伊川說曰：「『人心有主則實，無主則虛』。又一說卻曰：『有主則虛，無主則實。』公且說看是如何？」廣云：「有主則實，謂人具此實然之理，故實；無主則實，謂人心無主，私欲為 主，故實。」先生曰：「心虛則理實，心實則理虛。『有主則實』，此『實』字是好，蓋指理而言也；『無主則實』，此『實』字是不好，蓋指私欲而言也。以理為 主，則此心虛明，一毫私意著不得。譬如一泓清水，有少許砂土便見。」
或問：「人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易制；惟是許多無頭面不緊要之思慮，不知何以制之？」曰：「此亦無他，只是覺得不當思慮底，便莫要思，便從 腳下做將 去。久久純熟，自然無此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩 腳常要行；但纔要行時，便自少覺莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩 器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡 念，則投黑豆一粒於器中。初時白豆少，黑豆多；後白豆多，黑豆少；後來 遂不復 有黑豆；最後則雖白豆亦無之矣。然此只是箇死法。若更加以讀書 窮理底工夫，則去那般不正當底思慮，何難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩之屬 。初時念念要做，更遏捺不得。若能將 聖賢言語來 玩味，見得義理分曉 ，則漸漸覺得此重彼輕，久久不知不覺，自然剝落消殞去。何必橫生一念，要得別尋 一捷徑 ，盡去了意見，然後能如此？隔夕嘗有為 『去意見』之說者，此皆是不柰煩 去修治他一箇身心了，作此見解。譬如人做官，則當至誠去做職業，卻不柰煩 去做，須要尋 箇倖門去鑽，道鑽得這裏透時，便可以超躐將 去。今欲去意見者，皆是這箇心。學者但當就意見上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問真妄，盡欲除之，所以游游蕩蕩，虛度光陰，都無下工夫處。」因舉中庸曰：「『喜怒哀樂 未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道。致中和，天地位焉，萬物育焉。』只如喜怒哀樂 ，皆人之所不能無者，如何要去得？只是要發而中節爾。所謂致中，如孟子之『求放心』與『存心養性』是也；所謂致和，如孟子論平旦之氣， 與充廣其仁義之心是也。今卻不柰煩 去做這樣 工夫，只管要求捷徑 去意見。只恐所謂去意見者，正未免為 意見也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以到聖賢地位。只是要人做得徹 。做得徹 時，也不大驚小怪，只是私意剝落淨盡，純是天理融明爾。」又曰：「『興於詩，立於禮，成於樂 。』聖人做出這一件物事來 ，使學者聞之，自然歡喜，情願上這一條路去。四方八面攛掇他去這路上行。」又曰：「所謂致中者，非但只是在中而已，纔有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：雖射中紅心，然在紅心邊側 ，亦未當，須是正當紅心之中，乃為 中也。」廣云：「此非常存戒慎恐懼 底工夫不可。」曰：「固是。只是箇戒慎恐懼 ，便是工夫。」廣云：「數 日敬聽先生教誨做工夫處，左右前後，內 外本末，無不周密，所謂盛水不漏。」曰：「『博我以文，約我以禮』，聖門教人，只此兩 事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。」
廣請於先生，求「居敬窮理」四字。曰：「自向裏做工夫，何必此？」因言，昔羅隱從 錢王巡錢塘城，見樓 櫓 之屬 ，陽為 不曉 而問曰：「此何等物？」錢曰：「此為 樓 櫓 。」又問：「何用？」錢曰：「所以禦寇。」曰：「果能爾，則當移向內 施之。」蓋風之以寇在內 故也。
先生問廣：「到此幾 日矣？」廣云：「八十五日。」曰：「來 日得行否？」廣曰：「來 早拜辭。」曰：「有疑更問。」廣云：「今亦未有疑。自此做工夫去，須有疑，卻得拜書 請問。」曰：「且自勉做工夫。學者最怕因循，莫說道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要間斷 ；積累之久，自解做得徹 去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問他。若無人可問時，不成便休也！人若除得箇倚靠人底心，學也須會 進。」 先生語漢卿：「有疑未決，可早較量。」答云：「眼前亦無所疑。且看做去有礙，方敢請問。」先生因云：「人說道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說道今日做未得，且待來 日做。若做得一事，便是一事王夫；若理會 得這些子，便有這些子工夫。若見處有積累，則見處自然貫通；若存養處有積累，則存養處自然透徹 。」賀孫。
大雅謁先生於鉛山觀音寺，納贄拜謁。先生問所學，大雅因質所見。先生曰：「所謂事事物物各得其所，乃所謂時中之義。但所說大意卻錯雜。據 如此說，乃是欲求道於無形無象之中，近世學者大抵皆然。聖人語言甚實，且即吾身日用常行之間可見。惟能審求經義，將 聖賢言語虛心以觀之，不必要著心去看他，久之道理自見，不必求之太高也。今如所論，卻只於渺渺茫茫處想見一物懸 空在，更無捉摸處，將 來 如何頓放，更沒收殺 。如此，則與身中日用自然判為 二物，何緣得有諸己？只看論語一書 ，何嘗有懸 空說底話？只為 漢儒一向尋求 訓詁，更不看聖賢意思，所以二程先生不得不發明道理，開示學者，使激昂向上，求聖人用心處，故放得稍高。不期今日學者乃捨 近求遠，處下窺高，一向懸 空說了，扛得兩 腳都不著地！其為 害，反甚於向者之未知尋求 道理，依舊在大路上行。今之學者卻求捷徑 ，遂至鑽山入水。吾友要知，須是與他古本相似者，方是本分道理；若不與古本相似，盡是亂道。」以下訓大雅。
臨別請教，以為 服膺之計。曰：「老兄已自歷練，但目下且須省閑事，就簡約上做工夫。若舉業亦是本分事。且如前日令老兄作告子未嘗知義論，其說亦自好；但終是摶 量，非實見得。如今人說人文字辭太多。不是辭多，自緣意少。若據 某所見，『義內 』即是『行有不慊於心則餒』，便自見得義在內 。若徹 頭徹 尾一篇說得此理明，便是吾人日用事，豈特一篇時文而已！」
再見，因言：「去冬請違之後，因得一詩云：『三見先生道愈尊，言提切切始能安。如今決破本根說，不作從 前料想看。有物有常須自盡，中倫中慮覺猶難。願言克己工夫熟，要得周旋事仰鑽。』」看畢，云：「甚好。」大雅云：「近卻盡去得前病，又覺全然安了，忒煞無疑，恐難進步。且如南軒說『無適無莫』，『適是有所必，莫是無所主』，便見得不妥貼。程氏謂『無所往，無所不往，且要「義之與比」處重』，便安了。」曰：「此且做得一箇粗粗底基址在，尚可加工。但古人訓釋字義，無用『適』字為 『往』字者。此『適』字，當為 『吾誰適從 』之『適』，音『的』，是端的之意。言無所定，亦無不定耳。張欽夫云：『「無適無莫」，釋氏謂有適、莫。』此亦可通。」問：「如何是粗粗底基址？」曰：「無所往，亦無所不往，亦無深害。但認得『義』字重，亦是。所謂粗者，如匠人出治材料，且成樸 在，然後刻畫可加也。如云『義』字，豈可便止？須要見之於事，那裏是義，那裏是不義。不可謂心安於此便是義。如宰我以食稻衣錦為 安，不成便是義！今所以要於聖賢語上精加考究，從 而分別輕重，辨明是非，見得粲然有倫，是非不亂，方是所謂『文理密察』是也。自此應 事接物，各當事幾 ，而不失之過，不失之不及，此皆精於義理之效也。」問：「此是『精義入神以致用』否？」曰：「所謂『精義入神』，不過要思索令精之又精，則見於日用自然合理。所謂『入神』，即此便是，非此外別有入神處也。如老兄詩云：『中倫中慮』，只恁汎 說何益？倫慮，只是箇倫理所在，要使言行有倫理爾。須是平時精考後躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，則這邊自重。所謂『仰不愧，俯不怍』，浩然之氣 亦從 是生。若用工如此，方有進處。若如此進時，一齊俱進。聖賢見處，雖卒未可遽盡，然進進不已，自當隨力量有到處。若非就這上見得義理之正，則非特所學不可見於行，亦非此道之至。」因問：「苟不至德，至道不凝焉。』離事物、舍躬行以為 道，則道自道，我自我，尚不能合一，安得有進？」曰：「然。」
再見，即問曰：「三年不相見，近日如何？」對云 ：「獨學悠悠，未見進處。」曰：「悠悠於學者最有病。某前此說話，亦覺悠悠，而學於某者皆不作切己工夫，故亦少見特然可恃者。且如孟子初語滕文公，只道『性善』。善學者只就這上便做工夫，自應 有得。及後再見孟子，則不復 更端矣。只說『世子疑吾言乎？夫道一而已矣』。顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為 者亦若是。』以至『若藥不瞑眩，厥疾弗瘳』！其言激切如此，只是欲其著緊下工夫耳。又如語曹交一段，意亦同此。大抵為 學，須是自家發憤振作，鼓勇做去；直是要到一日須見一日之效，一月須見一月之效。諸公若要做，便從 今日做去；不然，便截從 今日斷 ，不要務 為 說話，徒無益也。」大雅云：「從 前但覺寸進，不見特然之效。」曰：「正為 此，便不曾離得舊窟，何緣變化得舊氣 質？」
又曰：「學者做切己工夫，要得不差，先須辨義利所在。如思一事，非特財利、利欲，只每處求自家安利處便是，推此便不可入堯 舜之道。切須勤勤提省，察之於纖微毫忽之間，不得放過。如此，便不會 錯用工夫。」
問：「程先生云：『周羅事者，先有周羅之病在心；多疑者，先有疑病在心。』大雅則浩然無疑，但不免有周羅事之心。」曰：「此正是無切己工夫，故見他人事，須攬一分。若自己曾實做工夫，則如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，則彼事自輕。」
因論古今聖賢千言萬語，不過只要賭是爾。曰：「賭是固好，然卻只是結末一著，要得賭是，須去求其所以。」大雅曰：「不過致知窮理。」曰：「實做去，便見得所以處。」
再見，即曰：「吾輩此箇事，世俗理會 不得。凡欲為 事，豈可信世俗之言為 去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事雖是過，然吾輩自守所學，亦豈可為 流俗所梗？如今浙東學者多陸子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友又覺不振，一似忘相似，彼則又似助長。」又曰：「大抵事只有一箇是非，是非既定，卻揀 一箇是處行將 去。必欲回互得人人道好，豈有此理！然事之是非，久卻自定。時下須是在我者無慊，仰不愧，俯不怍。別人道好道惡 ，管他！」
臨別請益。曰：「大要只在『求放心』。此心流亂，無所收拾，將 甚處做管轄處？其他用工總閑慢，先須就自心上立得定。決定不雜，則自然光明四達，照用有餘，凡所謂是非美惡 ，亦不難辨矣。況天理人欲不兩立 ，須得全在天理上行，方見得人欲消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純只在一處，不可令有外事參 雜。遇事而發，合道理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見義，方復 遲疑，則又非也。仍須勤勤把將 做事，不可俄頃放寬。日日時時如此，便須見驗。人之精神，習久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令放寬縱逐物，安有不得其正者！若真箇提得緊，雖半月見驗可也。」
再見，首見教云：「今日用功，且當以格物為 事。不曰『窮理』，卻說『格物』者，要得就事物上看教道理分明。見得是處，便斷 然行將 去，不要遲疑。將 此逐日做一段工夫，勿令作輟，夫是之謂『集義』。天下只要一箇是，若不研究得分曉 ，如何行得！書 所謂『惟精惟一』，最要。是他上聖相傳 來 底，只是如此。」 問：「吾輩之貧者，令不學子弟經營，莫不妨否？」曰：「止經營衣食，亦無甚害。陸家亦作舖買賣。」因指其門閾云：「但此等事，如在門限裏，一動 著腳，便在此門限外矣。緣先以利存心，做時雖本為 衣食不足，後見利入稍優，便多方求餘，遂生萬般計較，做出礙理事來 。須思量止為 衣食，為 仰事俯育耳。此計稍足，便須收斂 ，莫令出元所思處，則粗可救過。」因令看「利用安身，以崇德也」。大雅云：「『利者，義之和也。』順利此道，以安此身，則德亦從 而進矣。」曰：「孔子遭許多困厄，身亦危矣，而德亦進，何也？」大雅云：「身安而後德進者，君子之常。孔子遭變，權 之以宜，寧身不安，德則須進。」曰：「然。」答曰：「『然』，意似未盡。」劉 仲升云：「橫渠說：『「精義入神」，事豫吾內 ，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致養吾內 也。』」曰：「他說自分明。」
正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因習靜坐。後復 有請，謂因此遂有厭書 冊 之意。先生曰：「豈可一向如此！只是令稍稍虛閑，依舊自要讀書 。」文蔚。
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