朱子語類卷第四十 論語二十二
书籍:朱子语类
先進篇下
季子然問仲由冉求章
問：「據 賀孫看來 ，仲由冉求氣 質不同，恐冉求未必可保，仲由終是不屈。」曰：「不要論他氣 質。只這君臣大義，他豈不知。聖人也是知他必可保。然死於禍難是易事，死於不可奪之節是難事。才出門去事君，這身己便不是自家底，所謂『事君能致其身』是也。如做一郡太守，一邑之宰，一尉之任，有盜賊之虞，這不成休了！便當以死守之，亦未為 難。惟卒遇君臣大變，利害之際只爭些子，這誠是難。今處草茅，說這般事，似未為 切己。看史策所載，篡易之際，直是難處。篡弒之賊，你若不從 他，他便殺 了你；你從 他，便不死。既是貪生惜死，何所不至！」賀孫。
問：「孔門弟子如由求皆仕於季氏，何也？」曰：「只仕，便是病了。儘高底便不肯仕，如閔子曾子是也。但當時不仕則已，仕則必出於季氏。蓋當時魯君用舍之權 ，皆歸於季氏也。」又問：「子路未易屈者，當時亦仕於季氏；蓋他雖不能行其道，亦稍知尊敬之。」曰：「說道他尊敬不得。才不當仕時，便教他尊敬，也不當仕。」次日見先生，先生又曰：「夜來 說尊敬話，這處認不得，當下便做病。而今說被他敬，去仕他。若是箇賊來 尊敬自家，自家還從 他不從 他！但看義如何耳。」夔孫。
因說：「仕於季氏之門者，仲弓為 季氏宰。亦未是叛臣。只是乘魯之弱，招權 聚財歸己而已。然終不敢篡，如曹操。故昭公出許多時，季氏卒不敢取。至於三卿分晉，亦必俟天子之命乃安。只是當時魯君自做不行。弱則常如此，強則為 昭公。若孔子處之，則必有道矣。如墮三都，是乘他要墮而墮之，三都墮而三家之所恃者失矣，故其勢 自弱。如羅崇勳 殺牙 兵，初惡 其為 亂，既殺 之，又自弱。」璘因言：「三家自不相能，如鬥雞之事可見。」曰：「三家，急之則合；緩之，又自不相能。」璘。
問：「『以道事君，不可則止』；『忠告而善道之，不可則止』。張子韶解此，謂：『當其微有不可，則隨即止之；無待其事之失，過之形，而後用力以止之也。』」曰：「子韶之說不通，與上下文義不相貫。近世學者多取此說，愛 其新奇，而不察其不當於理。此甚害事，不可不知也。」謨。
子路使子羔為 費宰章
問「何必讀書 ，然後為 學」。曰：「子路當初使子羔為 費宰，意不知如何。本不是如此，只大言來 答，故孔子惡 其佞。」問：「此恐失之偏否？」曰：「亦須是講學，方可如此做。左傳 子產說『學而後從 政，未聞以政學』一段，說得好。如子路，卻是以政學者也。」淳。
子路曾皙冉有公西華侍坐章
讀「曾皙言志」一章，曰：「此處正要理會 。如子路說：『比及三年，可使有勇。』冉有云：『可使足民。』不知如何施設得便如此。曾皙意思固是高遠，須是看他如何得如此。若子細體認得這意思分明，令人消得無限利祿鄙吝之心。須如此看，方有意味。」時舉。
冉求公西赤言皆退讓，卻是見子路被哂後，計較如此說。子路是真。此四人氣 象好看。升卿。
曾點之志，如鳳凰翔於千仞之上，故其言曰：「異乎三子者之撰。」道夫。 曾點是見他箇道理大原了，只就眼前景致上說將去 。其行有不掩者，是他先見得大了，自然是難掩。廣。
曾點見得事事物物上皆是天理流行。良辰美景，與幾 箇好朋友行樂 。他看那幾 箇說底功名事業，都不是了。他看見日用之間，莫非天理，在在處處，莫非可樂。 他自見得那「春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」處，此是可樂 天理。植。 林恭甫問浴沂事。曰：「想當時也真是去浴。但古人上巳祓禊，只是盥濯手足，不是解衣浴也。」義剛。
恭甫問：「曾點『詠而歸』，意思如何？」曰：「曾點見處極高，只是工夫疏略。他狂之病處易見，卻要看他狂之好處是如何。緣他日用之間，見得天理流行，故他意思常恁地好。只如『莫春浴沂』數 句，也只是略略地說將 過。」又曰：「曾點意思，與莊周相似，只不至如此跌蕩。莊子見處亦高，只不合將 來 玩弄了。」時舉。
敬之又問「曾點」章。曰：「都不待著力說。只是他見得許多自然道理流行發見，眼前觸處皆是，點但舉其一事而言之耳。只看他『鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作』，從 容優裕悠然自得處，無不是這箇道理。此一段都是這意思。今人讀之，只做等閑說了。當時記者亦多少子細。曾點見子路冉有公西華幾 箇所對 ，都要著力出來 做，他肚裏自覺得不足為 。若以次對 ，當於子路對 後便問他。聖人見他鼓瑟，意思恁地自得，且問從 別人上去，待都說了，卻問他。」又曰：「這道理處處都是：事父母，交朋友，都是這道理；接賓客，是接賓客道理；動 靜語默，莫非道理；天地之運，春夏秋冬，莫非道理。人之一身，便是天地，只緣人為 人欲隔了，自看此意思不見。如曾點，卻被他超然看破這意思，夫子所以喜之。日月之盈縮，晝夜之晦明，莫非此理。」賀孫。 曾點之志，夫子當時見他高於三子，故與之。要之，觀夫子「不知所以裁之」之語，則夫子正欲共他理會 在。道夫。
曾點言志，當時夫子只是見他說幾 句索性話，令人快意，所以與之。其實細密工夫卻多欠闕，便似莊列。如季武子死，倚其門而歌，打曾參 仆地，皆有些狂怪。人傑 。
恭父問：「曾點說『詠而歸』一段，恐是他已前實事，因舉以見志。」曰：「他只是說出箇意思要如此。若作已前事說，亦不可知。人只見說曾點狂，看夫子特與之之意，須是大段高。緣他資質明敏，洞然自見得斯道之體，看天下甚麼事能動 得他！他大綱如莊子。明道亦稱莊子云：『有大底意思。』又云：『莊子形容道體，儘有好處。』邵康節晚年意思正如此，把造物世事都做則劇 看。曾點見得大意，然裏面工夫卻疏略。明道亦云：『莊子無禮，無本。』」賀孫。
或問：「『如或知爾，則何以哉？』待諸子以可用對 ，而曾點獨不答所問，夫子乃許之，何也？」曰：「曾點意思見得如此，自與諸子別。看他意思若做時，上面煞有事在。」或問：「如何煞有事？」曰：「曾點見得如此時，若子路冉求公西華之所為 ，曾點為 之有餘。」又曰：「只怕曾點有莊老意思。」或問：「曾點是實見得如此，還是偶然說著？」曰：「這也只是偶然說得如此。他也未到得便做莊老，只怕其流入於莊老。」又問：「東萊說『曾點只欠「寬以居之」』，這是如何？」曰：「他是太寬了，卻是工夫欠細密。」因舉明道說康節云：「堯 夫豪傑 之士，根本不貼貼地。」又曰：「今人卻怕做莊老，卻不怕做管商，可笑！」賀孫。
問：「夫子令四子言志，故三子皆言用。夫子卒不取，而取無用之曾點，何也？」曰：「三子之志趣，皆止於所能；而曾點氣 象又大，志趣又別，極其所用，當不止此也。」又曰：「曾點雖是如此，於用工夫處亦欠細密。」卓。
子路冉有等言志，觀其所對 ，只住在所做工夫上，故聖人與點，又以進諸子。如告子路「何足以臧」，亦此意。端蒙。
問四子言志。曰：「曾點與三子，只是爭箇粗細。曾點與漆雕開，只是爭箇生熟。曾點說得驚天動 地，開較穩貼。三子在孔門豈是全不理會 義理。只是較粗，不如曾點之細。」又曰：「子路使民，非若後世之孫吳； 冉有足民，非若後世之管商。」
子路品格甚高，若打疊得些子過，謂粗暴。便是曾點氣 象。升卿。
曾點於道，見其遠者大者，而視其近小皆不足為。 故其言超然，無一毫作為 之意，唯欲樂 其所樂 ，以終身焉耳。道夫。
敬之問：「曾點言志，見得天理流行，獨於其間認取這許多，作自家受用。」曰：「不用恁地說。曾點只是見得許多都是道理發見，觸處是道理，只緣這道理本來 到處都是。」賀孫。 或問：「曾點之言如何？」曰：「公莫把曾點作面前人看，縱說得是，也無益。須是自家做曾點，便見得曾點之心。」學蒙。
問：「曾點浴沂氣 象，與顏子樂 底意思相近否？」曰：「顏子底較恬靜，無許多事。曾點是自恁說，卻也好；若不已，便成釋老去，所以孟子謂之狂。顏子是孔子稱他樂 ，他不曾自說道我樂 。大凡人自說樂 時，便已不是樂 了。」淳。 或問：「曾皙言志，既是知得此樂 ，便如顏子之樂 同。曾皙行又不掩，何也？」曰：「程子說：『曾點漆雕開已見大意。』他只是見得這大綱意思，於細密處未必便理會 得。如千兵萬馬，他只見得這箇，其中隊伍未必知。如佛氏，不可謂他無所見，但他只見得箇大渾淪底道理；至於精細節目，則未必知。且君臣父子夫婦兄弟，他知道理發出來 。然至『為 人君，止於仁；為 人臣，止於敬；為 人子，止於孝』之類，卻未必知也。」植。 林正卿問：「曾點只從 高處見破，卻不是次第做工夫來 。」曰：「某以為 頗與莊列之徒相似，但不恁地跌蕩耳。」又問：「『曾點漆雕開已見大意』，開卻實用工夫。」曰：「開覺得細密。」恪。 漢卿舉叔重疑問曰：「曾點『已見大意』。或謂點無細密工夫，或謂點曾做工夫而未至，如何？」曰：「且只理會 曾點如何見得到這裏。不須料度他淺深，徒費心思也。」人傑 。
或問曾皙曰：「是他見得到日用之間，無非天理流行。如今便是不能得恁地。充其見，便是孔子『老者安之，朋友信之，少者懷 之』意思。聖賢做出，便只是這箇物事，更不用安排。如今將 文字看，也說得是如此，只是做不能得恁地。」漢卿再請：「前所問『必有事焉』，蒙教曰：『人須常常收歛此心，但不可執 持太過，便倒塞了。然此處最難，略看差了，便是禪。』此意如何？」曰：「這便是難言。」正淳謂云云。先生曰：「固是如此，便是難。學者固當尋 向上去，只是向上去，便怕易差。只吾儒與禪家說話，其深處止是毫忽之爭。到得不向上尋 ，又只畫住在淺處。須是就源頭看。若理會 得，只是滔滔地去。如操舟，尋 得大港水脈，便一直溜去，不問三尺船也去得，五尺船也去得，一丈二丈船也去得。若不就源頭尋 得，只三五尺船子，便只閣在淺處，積年過代，無緣得進。」賀孫。
先生令叔重讀江西嚴 時亨歐陽希遜問目，皆問「曾點言志」一段。以為 學之與事，初非二致，學者要須涵養到「清明在躬，志氣 如神」之地，則無事不可為 也。先生曰：「此都說得偏了。學固著學，然事亦豈可廢也！若都不就事上學，只要便如曾點樣 快活，將 來 卻恐狂了人去也。學者要須常有三子之事業，又有曾點襟懷， 方始不偏。蓋三子是就事上理會 ，曾點是見得大意。曾點雖見大意，卻少事上工夫；三子雖就事上學，又無曾點底脫灑 意思。若曾子之學，卻與曾點全然相反。往往曾點這般說話，曾子初間卻理會 不得他。但夫子說東便去學東，說西便去學西，說南便去學南，說北便去學北。到學來 學去，一旦貫通，卻自得意思也。」時舉。
蕭問「曾點言志」章，程子云云。先生曰：「集注內 載前輩之說於句下者，是解此句文義；載前輩之說於章後者，是說一章之大旨及反覆此章之餘意。今曾點說底不曾理會 得，又如何理會 得後面底！」雉。以下集注。 所謂「天理流行」一句，須是先自盡於一心，然後及物，則能隨寓而樂 。如曾點，只是他先自分內 見得箇道理，如「莫春」以下是無可說，只就眼前境界，便說出來 也得。又曰：「曾點曾參 父子卻相背。曾點是先見得大了，曾參 卻細。孔子見他著細工夫到，遂告以一貫，那時參 言下一唯，見得都實。如曾點則行有不掩。是他先見得大了，自然是難掩。」士毅。 問：「集注云：『曾點之學，有以見乎日用之間，莫非天理流行之妙，日用之間，皆人所共。』曾點見處，莫是於飢食渴飲、冬裘夏葛以至男女居室之類，在曾點見則莫非天理，在他人則只以濟 其嗜欲？」曰：「固是。同是事，是者便是天理，非者便是人欲。如視聽言動 ，人所同也。非禮勿視聽言動 ，便是天理；非禮而視聽言動 ，便是人欲。」植曰：「即是五峰所謂『天理人欲，同行異情』否？」曰：「是。」植。
周貴卿問：「先生教人，每令就下學上用功，而『子路曾皙冉有公西華侍坐』一章，乃云『其視三子區區於事為 之末者有間矣』，如何？」曰：「三子於事為上 也見不曾透。如『為 國 以禮』，他正緣見那『為 國 以禮』底道理未透，所以後來 恁地。今觀三子雖不可盡見，然大概也可知。如子路，便是那些子客氣 未消磨得盡。冉求畢竟有才，要做事為 底意重。公西華較細膩得些子，但也見不透。」又問：「曾皙似說得高遠，不就事實？」曰：「某嘗說，曾皙不可學。他是偶然見得如此，夫子也是一時被他說得恁地也快活人，故與之。今人若要學他，便會 狂妄了。他父子之學正相反。曾子是一步一步踏著實地去做，直到那『「參 乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」』方是。夔孫錄作：「已是得了。」然他到這裏，也只是唯而已，也不曾恁地差異。從 此後，也只是穩穩帖帖恁地去。到臨死，尚曰『而今而後，吾知免夫小子』！也依舊是戰 戰 兢兢，不曾恁地自在。夔孫錄云：「未死以前，戰 戰 兢兢，未嘗少息。豈曾如此狂妄顛蹶！」曾皙不曾見他工夫，只是天資高後自說著。如夫子說『吾黨之小子狂、簡，斐然成章，不知所以裁之』，這便是狂、簡。如莊列之徒，皆是他自說得恁地好，夔孫錄云：「也是他見得如此。」所以夫子要歸裁正之。若是不裁，只管聽他恁地，今日也浴沂詠歸，明日也浴沂詠歸，卻做箇甚麼合殺 ！」義剛。夔孫略。
夫子與點，以其無所係著，無所作為 ，皆天理之流行。「夫何為 哉？恭己正南面而已。」「天敘 有典，?我五典五惇 哉！天秩有禮，自我五禮五庸哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！」即此氣 象。夫子以其所見極高明了，所以與之。如今人見學者議論拘滯 ，忽有一箇說得索性快活，亦須喜之。然未見得其做事時如何。若只如此忽略，恐卻是病，其流即莊老耳。如季武子之死，倚門而歌事，及家語所載芸瓜事，雖未必然，但如此放曠 ，凡百事何故都當入聲。在他身上？所以孟子以之與琴張牧皮同稱「狂士」。又莊子載子桑戶 孟子反子琴張事，雖是寓言未足憑，然何故不別言一人？孔門如曾點，只見識高，未見得其後成就如何。如曾參 ，卻是篤實細密，工夫到。程子論「三子言志自是實事」一段甚好，及論「夫子與點」一段，意卻少異，所以集注兩 載之。必大。
「孔子與點，與聖人之志同」者，蓋都是自然底道理。安老、懷 少、信朋友，自是天理流行。天理流行，觸處皆是。暑往寒來 ，川流山峙，「父子有親，君臣有義」之類，無非這理。如「學而時習之」，亦是窮此理；「孝弟仁之本」，亦是實此理。所以貴乎格物者，是物物上皆有此理。此聖人事，點見得到。蓋事事物物，莫非天理，初豈是安排得來 ！安排時，便湊合不著。這處更有甚私意來 ？自是著不得私意。聖人見得，只當閑事，曾點把作一件大事來 說。他見得這天理隨處發見，處處皆是天理，所以如此樂 。植。
植舉曾點言志，明道云：「蓋與聖人之志同。」先生詰云：「曾點與聖人志同在那裏？」植云：「曾點浴沂詠歸，樂 而得其所，與聖人安老、懷 少、信朋友，使萬物各遂其性處同。」曰：「也未湊盡得。」因座中諸友皆不合，先生曰：「立之底只爭這些子。」潘子善以為 ：「點只是樂 其性分而已。日用間見得天理流行，才要著私意去安排，便不得。」曰：「他不是道我不要著意私安排，私意自著不得。這箇道理，是天生自然，不待安排。蓋道理流行，無虧無欠，是天生自然如此。與聖人安老、懷 少、信朋友底意思相似。聖人見老者合安，便安之；朋友合信，便信之；少者合懷 ，便懷 之。惟曾點見得到這裏，聖人做得到這裏。」植。時舉略。
問：「曾點言志，如何是有『堯 舜氣 象』？」曰：「明道云：『萬物各遂其性。』此一句正好看『堯 舜氣 象』。且看莫春時物態舒暢 如此，曾點情思又如此，便是各遂其性處。堯 舜之心，亦只是要萬物皆如此爾。孔子之志，欲得『老者安之，少者懷 之，朋友信之』，亦是此意。」又問：「上蔡云：『子路冉有公西華皆未免有意、必之心；曾點卻不願仕，故孔子與之。』此說如何？」曰：「亦是。但此意逼窄爾。」又問：「曾點之狂如何？」曰：「他雖知此理，只是踐履未至。」謨。
曾點之志，所謂「達可行於天下而後行之」。程子謂「便是堯 舜氣 象」。為 他見處大，故見得世間細小功業，皆不足以入其心。道夫。
問：「程子謂『便是堯 舜氣 象』，如何？」曰：「曾點卻只是見得，未必能做得堯 舜事。孟子所謂『狂士』，『其行不掩焉者也』。其見到處，直是有堯 舜氣象 。如莊子亦見得堯 舜分曉 。」或問天王之用心何如，便說到「『天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施』。以是知他見得堯 舜氣 象出。曾點見識儘高，見得此理洞然，只是未曾下得工夫。曾點曾參父 子正相反。以點如此高明，參 卻魯鈍，一向低頭捱將去 ，直到一貫，方始透徹 。是時見識方到曾點地位，然而規模氣 象又別」。宇。
問：「集注謂曾點『氣 象從 容』，便是鼓瑟處；詞意灑 落，便是下面答言志，『雖堯 舜事業亦優為 之』處否？」曰：「且道堯 舜是甚麼樣 事？何不說堯 舜之心，恰限說事業，蓋『富有之謂大業』，至如『平章百姓』，明目達聰，納大麓，皆是事也。此分明說事業。緣曾點見得道理大，所以『堯 舜事業優為 之』，『視三子規規於事為 之末』，固有間矣。是他見得聖人氣 象如此，雖超乎事物之外，而實不離乎事物之中。是箇無事無為 底道理，卻做有事有為 底功業。天樣 大事也做得，針樣 小事也做得，此所謂大本，所謂忠，所謂一者，是也。點操得柄?，據 著源頭；諸子則從 支派上做工夫。諸子底做得小，他底高大。曾點合下便見得聖人大本是如此，但於細微工夫卻不曾做得，所以未免為 狂。緣他資稟高，見得這箇大，不肯屑屑做那小底工夫。是他合下一見便了，於細微節目工夫卻有欠闕，與後世佛老近似，但佛老做得忒無狀 耳。」又云：「曾參 曾點父子兩 人絕不類。曾子隨事上做，細微曲折，做得極爛熟了，才得聖人指撥 ，一悟即了當。點則不然，合下便見得如此，卻不曾從 事曲折工夫。所以聖人但說『吾與點』而已；若傳 道，則還曾子也。學者須是如曾子做工夫，點自是一種天資，不可學也。伊川說『曾點漆雕開已見大意』。點則行不掩，開見此箇大意了，又卻要補填滿足，於『未能信』一句上見之。此與一貫兩 處是大節目，當時時經心始得。」又曰：「只看『異乎三子者之撰』一句，便是從 容灑 落處了。」又曰：「諸子之欲為 國 ，也是他實做得，方如此說。」明作。集注非定本。
吳 兄問曾皙言志一段。先生曰：「何謂『視其氣象 ，雖堯 舜事業亦可為 』？」吳 兄無對 。先生曰：「曾點但開口說一句『異乎三子者之撰』時，便自高了。蓋三子所志者雖皆是實，然未免局於一國 一君之小，向上更進不得。若曾點所見，乃是大根大本。使推而行之，則將 無所不能，雖其功用之大，如堯 舜之治天下，亦可為 矣。蓋言其所志者大，而不可量也。譬之於水，曾點之所用力者，水之源也；三子之所用力者，水之流也。用力於派分之處，則其功止於一派；用力於源，則放之四海亦猶是也。然使點遂行其志，則恐未能掩其言，故以為 狂者也。某嘗謂，曾點父子為 學，每每相反。曾點天資高明，用志遠大，故能先見其本；往往於事為 之間，有不屑用力者焉。是徒見其忠之理，而不知其恕之理也。曾子一日三省，則隨事用力，而一貫之說，必待夫子告之而後知。是先於恕上得之，而忠之理則其初蓋未能會 也。然而一唯之後，本末兼該，體用全備 ，故其傳道 之任，不在其父，而在其子。則其虛實之分，學者其必有以察之！」壯 祖。 問「曾點言志，雖堯 舜事業亦優為 之」。曰：「曾點為 人高爽，日用之間，見得這天理流行之妙，故堯舜 事業亦不過自此做將 去。然有不同處：堯 舜便是實有之，踏實做將 去；曾點只是偶然綽見在。譬如一塊寶珠，堯 舜便實有在懷 中，曾點只看見在，然他人亦不曾見得。某嘗謂曾點父子正相拗。曾子先未曾見得箇大統體，只是從 事上積累做將 去，後來 方透徹 。曾點都未曾去做，卻先曉 得了，更教他如曾子恁地細密做將 去，何可比也？只緣他見得快後不當事，所以只見得了便休。故他言志，亦不是要去做事底，只是心裏要恁地快活過日而已。」又云：「學者須如曾子逐步做將 去，方穩實。」燾。
或問曾點氣 象。曰：「曾點氣 象，固是從 容灑 落。然須見得他因甚得如此，始得。若見得此意，自然見得他做得堯 舜事業處。」銖。
廖子晦李唐卿陳安卿共論三子言志，及顏子喟然之歎，錄其語質諸先生。先生曰：「覺見諸公都說得枝蔓。此等處不通如此說，在人自活看方得。若云堯 舜事業非曾點所能，又逐一稱說堯 舜來 比並，都不是如此。曾點只是箇高爽底人，他意思偶然自見得，只見得了便休；堯 舜則都見得了，又都踏著這箇物事行，此其不同處耳。要之，只說得箇見得天理明，所以如此。只說得到此住，已上說不去了，要人自見得。只管推說，已是枝蔓。」或問：「程子云：『子路只緣曉 不得為 國 以禮底道理。若曉 得，便是此氣 象。』如公西冉求二子，語言之間亦自謙遜，可謂達禮者矣，何故卻無曾點氣 象？」曰：「二子只是曉 得那禮之皮膚，曉 不得那裏面微妙處。他若曉 得，便須見得『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂 興焉』底自然道理矣。曾點卻有時見得這箇氣 象，只是他見得了便休。緣他見得快，所以不將 當事。他若見得了，又從 頭去行，那裏得來 ！曾參 則元來 未見這箇大統體，先從 細微曲折處行都透了，見得箇大體。曾氏父子二人極不同。世間自有一樣 人如此高灑 ，見得底，學不得也。學者須是學曾子逐步做將 去，方穩實。」又問：「子路氣 象須較開闊如二子。」曰：「然。」又曰：「看來 他們都是合下不曾從 實地做工夫去，卻只是要想像包攬，說箇形象如此，所以不實。某嘗說，學者只是依先儒注解，逐句逐字與我理會 ，著實做將 去，少間自見。最怕自立說籠罩，此為 學者之大病。世間也只有這一箇方法路徑 ，若才不從 此去，少間便落草，不濟 事。只依古人所說底去做，少間行出來 便是我底，何必別生意見。此最是學者之大病，不可不深戒！」僩。
問：「論語只有箇顏子曾子傳 聖人之學，其大概既得聞命矣。敢問：『曾點浴沂處，注云「有堯 舜氣 象」，夫子固於此與點矣；而子路『為 國 以禮』處，亦注云『達得時便是這氣 象』，如何？」曰：「子路所言底，他亦是無私意；但是不遜讓時，便不是也。曾點見處豈不曰『與堯 舜同』，但是他做不得此事。如今人在外看屋一般，知得有許大許高，然其中間廊廡廳館，戶 牖房闥，子細曲折，卻是未必看得子細也。然看到此，也是大故難。」或曰：「程子云：『曾點漆雕開已見得大意』，如何？」曰：「曾點見得較高。開只是朴實，其才雖不及點，然所見也是不苟。」或曰：「曾點既見得天理流行，胸中灑 落矣，而行有不掩，何也？」曰：「蓋為 他天資高，見得這物事透徹 ，而做工夫卻有欠闕。如一箇大屋樣 ，他只見得四面牆壁，高低大小都定，只是裏面許多間架，殊不見得。如漆雕開，見大意則不如點，然卻是他肯去做。點雖見得，卻又不肯去做到盡處。且如邵康節，只緣他見得如此，便把來做 幾 大作弄，更不加細密工夫。某嘗謂，曾子父子正相反。曾參 初頭都不會 ，只從 頭自一事一物上做去，及四方八面都做了，卻到大處。及他見得大處時，其他小處，一一都了也。點合下見得大處，卻不肯去做小底，終不及他兒 子也。」祖道。賜錄一條見「漆雕開」章，疑同聞。
問：「使子路知禮，如何便得似曾皙氣 象？」曰：「此亦似乎隔驀，然亦只爭箇知不知、見不見耳。若達得，則便是這氣 象也。曾點只緣他見得箇大底意思了。據 他所說之分，只得如此說。能如此，則達而在上，便可做得堯 舜事業，隨所在而得其樂 矣。」又曰：「公且更說曾點意思。」廣云：「點是已見得大意，其所言者無非天理之流行，都不為 事物所累。」曰：「亦不必說不為 事物所累。只是緣他高明，自見得箇大底意思。」曰：「既見得這意思，如何卻行有不掩？」曰：「緣他見得了，不去下工夫，所以如此。譬如人須以目見，以足行，見得方能行得。然亦有見得了不肯行者；亦有未見得後強力以進者。如顏子，則見與行皆到也。」又曰：「曾點父子，學問卻如此不同。曾點是未行而先見得此意思者。曾子其初卻都未能見，但一味履踐將 去。到得後來 真積力久，夫子知其將 有所得，始告之以一貫之說，曾子方領略得。然緣他工夫在先，故一見便了，更無窒礙處。若是曾皙，則須是更去行處做工夫始得；若不去做工夫，則便入於釋老去也。觀季武子死，曾點倚其門而歌；他雖未是好人，然人死而歌，是甚道理！此便有些莊老意思。程子曰：『曾點漆雕開已見大意。』看得來 漆雕開為 人卻有規矩，不肯只恁地休，故曰『吾斯之未能信』。」廣。
問：「『子路若達，便是曾點氣 象。』莫是子路無曾點從 容意思否？」曰：「子路見處極高，只是有些粗。緣他勇，便粗。若不是勇，又不會 變得如此快，這勇卻不曾去得。如人得這箇藥去病，卻不曾去得藥毒。若去得盡，即達『為 國 以禮』道理。」顧文蔚曰：「子路與冉有公西華如何？」文蔚曰：「只是小大不同。」曰：「二子終無子路所見。」問：「何以驗之？」曰：「觀他平日可見。」文蔚。
陳仲亨說：「『子路只是不達為 國 以禮道理』數句 ，未明。」先生曰：「子路地位高，品格亦大故高，但其病是有些子粗。緣如此，所以便有許多粗暴疏率處。他若能消磨得這些子去，卻能恁地退遜，則便是這箇氣 象了。蓋是他資質大段高，不比冉求公西華，那二子雖如此謙退，然卻如何及得子路？譬之如一箇坑，跳不過時，只在這邊；一跳過，便在那邊。若達那『為 國 以禮』道理，便是這般氣 象，意正如此。『求也退，故進之。』冉求之病，乃是子路底藥；子路底病，乃是冉求底藥。」義剛。
李守約問：「『子路達時，便是此氣 象。』意謂禮是天理，子路若識得，便能為 國 ，合得天理？」曰：「固是。只更有節奏難說。聖人只為 他『其言不讓』，故發此語。如今看來 ，終不成才會 得讓底道理，便與曾點氣 象相似！似未會 如此。如今且平看，若更去說程子之說，卻又是說上添說。子思言『鳶飛魚躍』，與孟子言『勿忘、勿助長』，此兩 處皆是喫 緊為 人處。但語意各自別。後人因『喫 緊為 人』一句，卻只管去求他同處，遂至牽 合。」木之。
問：「孔子語子路『為 國 以禮』，只是以子路不遜讓，故發此言。程先生云云，如何？」曰：「到『為國 以禮』分上，便是理明，自然有曾點氣 象。」可學。 伊川謂「子路之志亞於曾點」。蓋子路所言，卻是實地。二子卻鑒他子路為 夫子所哂，故退後說。道夫。
問：「再看『浴沂』章，程子云：『曾點，狂者也，未必能為 聖人之事，而能知夫子之志。故曰「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」，言樂 而得其所也。孔子之志在於「老者安之，朋友信之，少者懷 之」，使萬物莫不遂其性。曾點知之。故孔子喟然歎曰：「吾與點也！」』若如程子之說看，則事皆切實。若只從 曾點見得箇大底意思看，恐易入於虛無。」先生曰：「此一段，唯上蔡見得分曉 。蓋三子只就事上見得此道理，曾點是去自己心性上見得那本源頭道理。使曾點做三子事，未必做得。然曾點見處，雖堯 舜事業亦不過以此為 之而已。程子所說意思固好，但所錄不盡其意。看得來 上面須別有說話在。必先說曾點已見此道理了，然後能如此，則體用具備 。若如今恁地說，則有用無體，便覺偏了。」因說：「一貫之旨，忠恕之說，程先生門人中，亦只上蔡領略得他意思，餘皆未曉 。『浴沂』一章解，向來 亦曾改過，但令尋 未見在。」問：「先生謂三子從 事上見得此道理，必如此說，然後見得程子所謂『只緣子路不達為 國 以禮道理，若達，則便是這氣 象』之說。三子皆是去事上見得此道理，而子路之言不讓，則便是不知不覺違了這箇道理處，故夫子哂之也。」曰：「然。二子亦因夫子之哂子路，故其言愈加謙讓，皆非其自然，蓋有所警也。」廣。
上蔡說「鳶飛魚躍」，因云：「知『勿忘，勿助長』，則知此；知此，則知夫子與點之意。看來 此一段好，當入在集注中『舞雩』後。」僩。以下集義。
問：「前輩說，『鳶飛魚躍』與曾點浴沂一事同。不知曾點之事何緣與子思之說同？」曰：「曾點見日用之間莫非天理。」問：「何以見曾點見日用之間莫非天理？」曰：「若非見得日用之間無非天理，只恁地空樂 ，也無意思。」又曰：「諸子有安排期必，至曾點，只以平日所樂 處言之。曾點不說道欲做那事，不做那事。」又曰：「曾點以樂 於今日者對 ，諸子以期於異日者對 。」又曰：「某今日見得又別。」節次日問：「節取先生所注一段看，不見與昨日之說異。」曰：「前日不曾說諸子有安排期必，至曾點無之。」節。
季子然問仲由冉求章
問：「據 賀孫看來 ，仲由冉求氣 質不同，恐冉求未必可保，仲由終是不屈。」曰：「不要論他氣 質。只這君臣大義，他豈不知。聖人也是知他必可保。然死於禍難是易事，死於不可奪之節是難事。才出門去事君，這身己便不是自家底，所謂『事君能致其身』是也。如做一郡太守，一邑之宰，一尉之任，有盜賊之虞，這不成休了！便當以死守之，亦未為 難。惟卒遇君臣大變，利害之際只爭些子，這誠是難。今處草茅，說這般事，似未為 切己。看史策所載，篡易之際，直是難處。篡弒之賊，你若不從 他，他便殺 了你；你從 他，便不死。既是貪生惜死，何所不至！」賀孫。
問：「孔門弟子如由求皆仕於季氏，何也？」曰：「只仕，便是病了。儘高底便不肯仕，如閔子曾子是也。但當時不仕則已，仕則必出於季氏。蓋當時魯君用舍之權 ，皆歸於季氏也。」又問：「子路未易屈者，當時亦仕於季氏；蓋他雖不能行其道，亦稍知尊敬之。」曰：「說道他尊敬不得。才不當仕時，便教他尊敬，也不當仕。」次日見先生，先生又曰：「夜來 說尊敬話，這處認不得，當下便做病。而今說被他敬，去仕他。若是箇賊來 尊敬自家，自家還從 他不從 他！但看義如何耳。」夔孫。
因說：「仕於季氏之門者，仲弓為 季氏宰。亦未是叛臣。只是乘魯之弱，招權 聚財歸己而已。然終不敢篡，如曹操。故昭公出許多時，季氏卒不敢取。至於三卿分晉，亦必俟天子之命乃安。只是當時魯君自做不行。弱則常如此，強則為 昭公。若孔子處之，則必有道矣。如墮三都，是乘他要墮而墮之，三都墮而三家之所恃者失矣，故其勢 自弱。如羅崇勳 殺牙 兵，初惡 其為 亂，既殺 之，又自弱。」璘因言：「三家自不相能，如鬥雞之事可見。」曰：「三家，急之則合；緩之，又自不相能。」璘。
問：「『以道事君，不可則止』；『忠告而善道之，不可則止』。張子韶解此，謂：『當其微有不可，則隨即止之；無待其事之失，過之形，而後用力以止之也。』」曰：「子韶之說不通，與上下文義不相貫。近世學者多取此說，愛 其新奇，而不察其不當於理。此甚害事，不可不知也。」謨。
子路使子羔為 費宰章
問「何必讀書 ，然後為 學」。曰：「子路當初使子羔為 費宰，意不知如何。本不是如此，只大言來 答，故孔子惡 其佞。」問：「此恐失之偏否？」曰：「亦須是講學，方可如此做。左傳 子產說『學而後從 政，未聞以政學』一段，說得好。如子路，卻是以政學者也。」淳。
子路曾皙冉有公西華侍坐章
讀「曾皙言志」一章，曰：「此處正要理會 。如子路說：『比及三年，可使有勇。』冉有云：『可使足民。』不知如何施設得便如此。曾皙意思固是高遠，須是看他如何得如此。若子細體認得這意思分明，令人消得無限利祿鄙吝之心。須如此看，方有意味。」時舉。
冉求公西赤言皆退讓，卻是見子路被哂後，計較如此說。子路是真。此四人氣 象好看。升卿。
曾點之志，如鳳凰翔於千仞之上，故其言曰：「異乎三子者之撰。」道夫。 曾點是見他箇道理大原了，只就眼前景致上說將去 。其行有不掩者，是他先見得大了，自然是難掩。廣。
曾點見得事事物物上皆是天理流行。良辰美景，與幾 箇好朋友行樂 。他看那幾 箇說底功名事業，都不是了。他看見日用之間，莫非天理，在在處處，莫非可樂。 他自見得那「春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」處，此是可樂 天理。植。 林恭甫問浴沂事。曰：「想當時也真是去浴。但古人上巳祓禊，只是盥濯手足，不是解衣浴也。」義剛。
恭甫問：「曾點『詠而歸』，意思如何？」曰：「曾點見處極高，只是工夫疏略。他狂之病處易見，卻要看他狂之好處是如何。緣他日用之間，見得天理流行，故他意思常恁地好。只如『莫春浴沂』數 句，也只是略略地說將 過。」又曰：「曾點意思，與莊周相似，只不至如此跌蕩。莊子見處亦高，只不合將 來 玩弄了。」時舉。
敬之又問「曾點」章。曰：「都不待著力說。只是他見得許多自然道理流行發見，眼前觸處皆是，點但舉其一事而言之耳。只看他『鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作』，從 容優裕悠然自得處，無不是這箇道理。此一段都是這意思。今人讀之，只做等閑說了。當時記者亦多少子細。曾點見子路冉有公西華幾 箇所對 ，都要著力出來 做，他肚裏自覺得不足為 。若以次對 ，當於子路對 後便問他。聖人見他鼓瑟，意思恁地自得，且問從 別人上去，待都說了，卻問他。」又曰：「這道理處處都是：事父母，交朋友，都是這道理；接賓客，是接賓客道理；動 靜語默，莫非道理；天地之運，春夏秋冬，莫非道理。人之一身，便是天地，只緣人為 人欲隔了，自看此意思不見。如曾點，卻被他超然看破這意思，夫子所以喜之。日月之盈縮，晝夜之晦明，莫非此理。」賀孫。 曾點之志，夫子當時見他高於三子，故與之。要之，觀夫子「不知所以裁之」之語，則夫子正欲共他理會 在。道夫。
曾點言志，當時夫子只是見他說幾 句索性話，令人快意，所以與之。其實細密工夫卻多欠闕，便似莊列。如季武子死，倚其門而歌，打曾參 仆地，皆有些狂怪。人傑 。
恭父問：「曾點說『詠而歸』一段，恐是他已前實事，因舉以見志。」曰：「他只是說出箇意思要如此。若作已前事說，亦不可知。人只見說曾點狂，看夫子特與之之意，須是大段高。緣他資質明敏，洞然自見得斯道之體，看天下甚麼事能動 得他！他大綱如莊子。明道亦稱莊子云：『有大底意思。』又云：『莊子形容道體，儘有好處。』邵康節晚年意思正如此，把造物世事都做則劇 看。曾點見得大意，然裏面工夫卻疏略。明道亦云：『莊子無禮，無本。』」賀孫。
或問：「『如或知爾，則何以哉？』待諸子以可用對 ，而曾點獨不答所問，夫子乃許之，何也？」曰：「曾點意思見得如此，自與諸子別。看他意思若做時，上面煞有事在。」或問：「如何煞有事？」曰：「曾點見得如此時，若子路冉求公西華之所為 ，曾點為 之有餘。」又曰：「只怕曾點有莊老意思。」或問：「曾點是實見得如此，還是偶然說著？」曰：「這也只是偶然說得如此。他也未到得便做莊老，只怕其流入於莊老。」又問：「東萊說『曾點只欠「寬以居之」』，這是如何？」曰：「他是太寬了，卻是工夫欠細密。」因舉明道說康節云：「堯 夫豪傑 之士，根本不貼貼地。」又曰：「今人卻怕做莊老，卻不怕做管商，可笑！」賀孫。
問：「夫子令四子言志，故三子皆言用。夫子卒不取，而取無用之曾點，何也？」曰：「三子之志趣，皆止於所能；而曾點氣 象又大，志趣又別，極其所用，當不止此也。」又曰：「曾點雖是如此，於用工夫處亦欠細密。」卓。
子路冉有等言志，觀其所對 ，只住在所做工夫上，故聖人與點，又以進諸子。如告子路「何足以臧」，亦此意。端蒙。
問四子言志。曰：「曾點與三子，只是爭箇粗細。曾點與漆雕開，只是爭箇生熟。曾點說得驚天動 地，開較穩貼。三子在孔門豈是全不理會 義理。只是較粗，不如曾點之細。」又曰：「子路使民，非若後世之孫吳； 冉有足民，非若後世之管商。」
子路品格甚高，若打疊得些子過，謂粗暴。便是曾點氣 象。升卿。
曾點於道，見其遠者大者，而視其近小皆不足為。 故其言超然，無一毫作為 之意，唯欲樂 其所樂 ，以終身焉耳。道夫。
敬之問：「曾點言志，見得天理流行，獨於其間認取這許多，作自家受用。」曰：「不用恁地說。曾點只是見得許多都是道理發見，觸處是道理，只緣這道理本來 到處都是。」賀孫。 或問：「曾點之言如何？」曰：「公莫把曾點作面前人看，縱說得是，也無益。須是自家做曾點，便見得曾點之心。」學蒙。
問：「曾點浴沂氣 象，與顏子樂 底意思相近否？」曰：「顏子底較恬靜，無許多事。曾點是自恁說，卻也好；若不已，便成釋老去，所以孟子謂之狂。顏子是孔子稱他樂 ，他不曾自說道我樂 。大凡人自說樂 時，便已不是樂 了。」淳。 或問：「曾皙言志，既是知得此樂 ，便如顏子之樂 同。曾皙行又不掩，何也？」曰：「程子說：『曾點漆雕開已見大意。』他只是見得這大綱意思，於細密處未必便理會 得。如千兵萬馬，他只見得這箇，其中隊伍未必知。如佛氏，不可謂他無所見，但他只見得箇大渾淪底道理；至於精細節目，則未必知。且君臣父子夫婦兄弟，他知道理發出來 。然至『為 人君，止於仁；為 人臣，止於敬；為 人子，止於孝』之類，卻未必知也。」植。 林正卿問：「曾點只從 高處見破，卻不是次第做工夫來 。」曰：「某以為 頗與莊列之徒相似，但不恁地跌蕩耳。」又問：「『曾點漆雕開已見大意』，開卻實用工夫。」曰：「開覺得細密。」恪。 漢卿舉叔重疑問曰：「曾點『已見大意』。或謂點無細密工夫，或謂點曾做工夫而未至，如何？」曰：「且只理會 曾點如何見得到這裏。不須料度他淺深，徒費心思也。」人傑 。
或問曾皙曰：「是他見得到日用之間，無非天理流行。如今便是不能得恁地。充其見，便是孔子『老者安之，朋友信之，少者懷 之』意思。聖賢做出，便只是這箇物事，更不用安排。如今將 文字看，也說得是如此，只是做不能得恁地。」漢卿再請：「前所問『必有事焉』，蒙教曰：『人須常常收歛此心，但不可執 持太過，便倒塞了。然此處最難，略看差了，便是禪。』此意如何？」曰：「這便是難言。」正淳謂云云。先生曰：「固是如此，便是難。學者固當尋 向上去，只是向上去，便怕易差。只吾儒與禪家說話，其深處止是毫忽之爭。到得不向上尋 ，又只畫住在淺處。須是就源頭看。若理會 得，只是滔滔地去。如操舟，尋 得大港水脈，便一直溜去，不問三尺船也去得，五尺船也去得，一丈二丈船也去得。若不就源頭尋 得，只三五尺船子，便只閣在淺處，積年過代，無緣得進。」賀孫。
先生令叔重讀江西嚴 時亨歐陽希遜問目，皆問「曾點言志」一段。以為 學之與事，初非二致，學者要須涵養到「清明在躬，志氣 如神」之地，則無事不可為 也。先生曰：「此都說得偏了。學固著學，然事亦豈可廢也！若都不就事上學，只要便如曾點樣 快活，將 來 卻恐狂了人去也。學者要須常有三子之事業，又有曾點襟懷， 方始不偏。蓋三子是就事上理會 ，曾點是見得大意。曾點雖見大意，卻少事上工夫；三子雖就事上學，又無曾點底脫灑 意思。若曾子之學，卻與曾點全然相反。往往曾點這般說話，曾子初間卻理會 不得他。但夫子說東便去學東，說西便去學西，說南便去學南，說北便去學北。到學來 學去，一旦貫通，卻自得意思也。」時舉。
蕭問「曾點言志」章，程子云云。先生曰：「集注內 載前輩之說於句下者，是解此句文義；載前輩之說於章後者，是說一章之大旨及反覆此章之餘意。今曾點說底不曾理會 得，又如何理會 得後面底！」雉。以下集注。 所謂「天理流行」一句，須是先自盡於一心，然後及物，則能隨寓而樂 。如曾點，只是他先自分內 見得箇道理，如「莫春」以下是無可說，只就眼前境界，便說出來 也得。又曰：「曾點曾參 父子卻相背。曾點是先見得大了，曾參 卻細。孔子見他著細工夫到，遂告以一貫，那時參 言下一唯，見得都實。如曾點則行有不掩。是他先見得大了，自然是難掩。」士毅。 問：「集注云：『曾點之學，有以見乎日用之間，莫非天理流行之妙，日用之間，皆人所共。』曾點見處，莫是於飢食渴飲、冬裘夏葛以至男女居室之類，在曾點見則莫非天理，在他人則只以濟 其嗜欲？」曰：「固是。同是事，是者便是天理，非者便是人欲。如視聽言動 ，人所同也。非禮勿視聽言動 ，便是天理；非禮而視聽言動 ，便是人欲。」植曰：「即是五峰所謂『天理人欲，同行異情』否？」曰：「是。」植。
周貴卿問：「先生教人，每令就下學上用功，而『子路曾皙冉有公西華侍坐』一章，乃云『其視三子區區於事為 之末者有間矣』，如何？」曰：「三子於事為上 也見不曾透。如『為 國 以禮』，他正緣見那『為 國 以禮』底道理未透，所以後來 恁地。今觀三子雖不可盡見，然大概也可知。如子路，便是那些子客氣 未消磨得盡。冉求畢竟有才，要做事為 底意重。公西華較細膩得些子，但也見不透。」又問：「曾皙似說得高遠，不就事實？」曰：「某嘗說，曾皙不可學。他是偶然見得如此，夫子也是一時被他說得恁地也快活人，故與之。今人若要學他，便會 狂妄了。他父子之學正相反。曾子是一步一步踏著實地去做，直到那『「參 乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」』方是。夔孫錄作：「已是得了。」然他到這裏，也只是唯而已，也不曾恁地差異。從 此後，也只是穩穩帖帖恁地去。到臨死，尚曰『而今而後，吾知免夫小子』！也依舊是戰 戰 兢兢，不曾恁地自在。夔孫錄云：「未死以前，戰 戰 兢兢，未嘗少息。豈曾如此狂妄顛蹶！」曾皙不曾見他工夫，只是天資高後自說著。如夫子說『吾黨之小子狂、簡，斐然成章，不知所以裁之』，這便是狂、簡。如莊列之徒，皆是他自說得恁地好，夔孫錄云：「也是他見得如此。」所以夫子要歸裁正之。若是不裁，只管聽他恁地，今日也浴沂詠歸，明日也浴沂詠歸，卻做箇甚麼合殺 ！」義剛。夔孫略。
夫子與點，以其無所係著，無所作為 ，皆天理之流行。「夫何為 哉？恭己正南面而已。」「天敘 有典，?我五典五惇 哉！天秩有禮，自我五禮五庸哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！」即此氣 象。夫子以其所見極高明了，所以與之。如今人見學者議論拘滯 ，忽有一箇說得索性快活，亦須喜之。然未見得其做事時如何。若只如此忽略，恐卻是病，其流即莊老耳。如季武子之死，倚門而歌事，及家語所載芸瓜事，雖未必然，但如此放曠 ，凡百事何故都當入聲。在他身上？所以孟子以之與琴張牧皮同稱「狂士」。又莊子載子桑戶 孟子反子琴張事，雖是寓言未足憑，然何故不別言一人？孔門如曾點，只見識高，未見得其後成就如何。如曾參 ，卻是篤實細密，工夫到。程子論「三子言志自是實事」一段甚好，及論「夫子與點」一段，意卻少異，所以集注兩 載之。必大。
「孔子與點，與聖人之志同」者，蓋都是自然底道理。安老、懷 少、信朋友，自是天理流行。天理流行，觸處皆是。暑往寒來 ，川流山峙，「父子有親，君臣有義」之類，無非這理。如「學而時習之」，亦是窮此理；「孝弟仁之本」，亦是實此理。所以貴乎格物者，是物物上皆有此理。此聖人事，點見得到。蓋事事物物，莫非天理，初豈是安排得來 ！安排時，便湊合不著。這處更有甚私意來 ？自是著不得私意。聖人見得，只當閑事，曾點把作一件大事來 說。他見得這天理隨處發見，處處皆是天理，所以如此樂 。植。
植舉曾點言志，明道云：「蓋與聖人之志同。」先生詰云：「曾點與聖人志同在那裏？」植云：「曾點浴沂詠歸，樂 而得其所，與聖人安老、懷 少、信朋友，使萬物各遂其性處同。」曰：「也未湊盡得。」因座中諸友皆不合，先生曰：「立之底只爭這些子。」潘子善以為 ：「點只是樂 其性分而已。日用間見得天理流行，才要著私意去安排，便不得。」曰：「他不是道我不要著意私安排，私意自著不得。這箇道理，是天生自然，不待安排。蓋道理流行，無虧無欠，是天生自然如此。與聖人安老、懷 少、信朋友底意思相似。聖人見老者合安，便安之；朋友合信，便信之；少者合懷 ，便懷 之。惟曾點見得到這裏，聖人做得到這裏。」植。時舉略。
問：「曾點言志，如何是有『堯 舜氣 象』？」曰：「明道云：『萬物各遂其性。』此一句正好看『堯 舜氣 象』。且看莫春時物態舒暢 如此，曾點情思又如此，便是各遂其性處。堯 舜之心，亦只是要萬物皆如此爾。孔子之志，欲得『老者安之，少者懷 之，朋友信之』，亦是此意。」又問：「上蔡云：『子路冉有公西華皆未免有意、必之心；曾點卻不願仕，故孔子與之。』此說如何？」曰：「亦是。但此意逼窄爾。」又問：「曾點之狂如何？」曰：「他雖知此理，只是踐履未至。」謨。
曾點之志，所謂「達可行於天下而後行之」。程子謂「便是堯 舜氣 象」。為 他見處大，故見得世間細小功業，皆不足以入其心。道夫。
問：「程子謂『便是堯 舜氣 象』，如何？」曰：「曾點卻只是見得，未必能做得堯 舜事。孟子所謂『狂士』，『其行不掩焉者也』。其見到處，直是有堯 舜氣象 。如莊子亦見得堯 舜分曉 。」或問天王之用心何如，便說到「『天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施』。以是知他見得堯 舜氣 象出。曾點見識儘高，見得此理洞然，只是未曾下得工夫。曾點曾參父 子正相反。以點如此高明，參 卻魯鈍，一向低頭捱將去 ，直到一貫，方始透徹 。是時見識方到曾點地位，然而規模氣 象又別」。宇。
問：「集注謂曾點『氣 象從 容』，便是鼓瑟處；詞意灑 落，便是下面答言志，『雖堯 舜事業亦優為 之』處否？」曰：「且道堯 舜是甚麼樣 事？何不說堯 舜之心，恰限說事業，蓋『富有之謂大業』，至如『平章百姓』，明目達聰，納大麓，皆是事也。此分明說事業。緣曾點見得道理大，所以『堯 舜事業優為 之』，『視三子規規於事為 之末』，固有間矣。是他見得聖人氣 象如此，雖超乎事物之外，而實不離乎事物之中。是箇無事無為 底道理，卻做有事有為 底功業。天樣 大事也做得，針樣 小事也做得，此所謂大本，所謂忠，所謂一者，是也。點操得柄?，據 著源頭；諸子則從 支派上做工夫。諸子底做得小，他底高大。曾點合下便見得聖人大本是如此，但於細微工夫卻不曾做得，所以未免為 狂。緣他資稟高，見得這箇大，不肯屑屑做那小底工夫。是他合下一見便了，於細微節目工夫卻有欠闕，與後世佛老近似，但佛老做得忒無狀 耳。」又云：「曾參 曾點父子兩 人絕不類。曾子隨事上做，細微曲折，做得極爛熟了，才得聖人指撥 ，一悟即了當。點則不然，合下便見得如此，卻不曾從 事曲折工夫。所以聖人但說『吾與點』而已；若傳 道，則還曾子也。學者須是如曾子做工夫，點自是一種天資，不可學也。伊川說『曾點漆雕開已見大意』。點則行不掩，開見此箇大意了，又卻要補填滿足，於『未能信』一句上見之。此與一貫兩 處是大節目，當時時經心始得。」又曰：「只看『異乎三子者之撰』一句，便是從 容灑 落處了。」又曰：「諸子之欲為 國 ，也是他實做得，方如此說。」明作。集注非定本。
吳 兄問曾皙言志一段。先生曰：「何謂『視其氣象 ，雖堯 舜事業亦可為 』？」吳 兄無對 。先生曰：「曾點但開口說一句『異乎三子者之撰』時，便自高了。蓋三子所志者雖皆是實，然未免局於一國 一君之小，向上更進不得。若曾點所見，乃是大根大本。使推而行之，則將 無所不能，雖其功用之大，如堯 舜之治天下，亦可為 矣。蓋言其所志者大，而不可量也。譬之於水，曾點之所用力者，水之源也；三子之所用力者，水之流也。用力於派分之處，則其功止於一派；用力於源，則放之四海亦猶是也。然使點遂行其志，則恐未能掩其言，故以為 狂者也。某嘗謂，曾點父子為 學，每每相反。曾點天資高明，用志遠大，故能先見其本；往往於事為 之間，有不屑用力者焉。是徒見其忠之理，而不知其恕之理也。曾子一日三省，則隨事用力，而一貫之說，必待夫子告之而後知。是先於恕上得之，而忠之理則其初蓋未能會 也。然而一唯之後，本末兼該，體用全備 ，故其傳道 之任，不在其父，而在其子。則其虛實之分，學者其必有以察之！」壯 祖。 問「曾點言志，雖堯 舜事業亦優為 之」。曰：「曾點為 人高爽，日用之間，見得這天理流行之妙，故堯舜 事業亦不過自此做將 去。然有不同處：堯 舜便是實有之，踏實做將 去；曾點只是偶然綽見在。譬如一塊寶珠，堯 舜便實有在懷 中，曾點只看見在，然他人亦不曾見得。某嘗謂曾點父子正相拗。曾子先未曾見得箇大統體，只是從 事上積累做將 去，後來 方透徹 。曾點都未曾去做，卻先曉 得了，更教他如曾子恁地細密做將 去，何可比也？只緣他見得快後不當事，所以只見得了便休。故他言志，亦不是要去做事底，只是心裏要恁地快活過日而已。」又云：「學者須如曾子逐步做將 去，方穩實。」燾。
或問曾點氣 象。曰：「曾點氣 象，固是從 容灑 落。然須見得他因甚得如此，始得。若見得此意，自然見得他做得堯 舜事業處。」銖。
廖子晦李唐卿陳安卿共論三子言志，及顏子喟然之歎，錄其語質諸先生。先生曰：「覺見諸公都說得枝蔓。此等處不通如此說，在人自活看方得。若云堯 舜事業非曾點所能，又逐一稱說堯 舜來 比並，都不是如此。曾點只是箇高爽底人，他意思偶然自見得，只見得了便休；堯 舜則都見得了，又都踏著這箇物事行，此其不同處耳。要之，只說得箇見得天理明，所以如此。只說得到此住，已上說不去了，要人自見得。只管推說，已是枝蔓。」或問：「程子云：『子路只緣曉 不得為 國 以禮底道理。若曉 得，便是此氣 象。』如公西冉求二子，語言之間亦自謙遜，可謂達禮者矣，何故卻無曾點氣 象？」曰：「二子只是曉 得那禮之皮膚，曉 不得那裏面微妙處。他若曉 得，便須見得『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂 興焉』底自然道理矣。曾點卻有時見得這箇氣 象，只是他見得了便休。緣他見得快，所以不將 當事。他若見得了，又從 頭去行，那裏得來 ！曾參 則元來 未見這箇大統體，先從 細微曲折處行都透了，見得箇大體。曾氏父子二人極不同。世間自有一樣 人如此高灑 ，見得底，學不得也。學者須是學曾子逐步做將 去，方穩實。」又問：「子路氣 象須較開闊如二子。」曰：「然。」又曰：「看來 他們都是合下不曾從 實地做工夫去，卻只是要想像包攬，說箇形象如此，所以不實。某嘗說，學者只是依先儒注解，逐句逐字與我理會 ，著實做將 去，少間自見。最怕自立說籠罩，此為 學者之大病。世間也只有這一箇方法路徑 ，若才不從 此去，少間便落草，不濟 事。只依古人所說底去做，少間行出來 便是我底，何必別生意見。此最是學者之大病，不可不深戒！」僩。
問：「論語只有箇顏子曾子傳 聖人之學，其大概既得聞命矣。敢問：『曾點浴沂處，注云「有堯 舜氣 象」，夫子固於此與點矣；而子路『為 國 以禮』處，亦注云『達得時便是這氣 象』，如何？」曰：「子路所言底，他亦是無私意；但是不遜讓時，便不是也。曾點見處豈不曰『與堯 舜同』，但是他做不得此事。如今人在外看屋一般，知得有許大許高，然其中間廊廡廳館，戶 牖房闥，子細曲折，卻是未必看得子細也。然看到此，也是大故難。」或曰：「程子云：『曾點漆雕開已見得大意』，如何？」曰：「曾點見得較高。開只是朴實，其才雖不及點，然所見也是不苟。」或曰：「曾點既見得天理流行，胸中灑 落矣，而行有不掩，何也？」曰：「蓋為 他天資高，見得這物事透徹 ，而做工夫卻有欠闕。如一箇大屋樣 ，他只見得四面牆壁，高低大小都定，只是裏面許多間架，殊不見得。如漆雕開，見大意則不如點，然卻是他肯去做。點雖見得，卻又不肯去做到盡處。且如邵康節，只緣他見得如此，便把來做 幾 大作弄，更不加細密工夫。某嘗謂，曾子父子正相反。曾參 初頭都不會 ，只從 頭自一事一物上做去，及四方八面都做了，卻到大處。及他見得大處時，其他小處，一一都了也。點合下見得大處，卻不肯去做小底，終不及他兒 子也。」祖道。賜錄一條見「漆雕開」章，疑同聞。
問：「使子路知禮，如何便得似曾皙氣 象？」曰：「此亦似乎隔驀，然亦只爭箇知不知、見不見耳。若達得，則便是這氣 象也。曾點只緣他見得箇大底意思了。據 他所說之分，只得如此說。能如此，則達而在上，便可做得堯 舜事業，隨所在而得其樂 矣。」又曰：「公且更說曾點意思。」廣云：「點是已見得大意，其所言者無非天理之流行，都不為 事物所累。」曰：「亦不必說不為 事物所累。只是緣他高明，自見得箇大底意思。」曰：「既見得這意思，如何卻行有不掩？」曰：「緣他見得了，不去下工夫，所以如此。譬如人須以目見，以足行，見得方能行得。然亦有見得了不肯行者；亦有未見得後強力以進者。如顏子，則見與行皆到也。」又曰：「曾點父子，學問卻如此不同。曾點是未行而先見得此意思者。曾子其初卻都未能見，但一味履踐將 去。到得後來 真積力久，夫子知其將 有所得，始告之以一貫之說，曾子方領略得。然緣他工夫在先，故一見便了，更無窒礙處。若是曾皙，則須是更去行處做工夫始得；若不去做工夫，則便入於釋老去也。觀季武子死，曾點倚其門而歌；他雖未是好人，然人死而歌，是甚道理！此便有些莊老意思。程子曰：『曾點漆雕開已見大意。』看得來 漆雕開為 人卻有規矩，不肯只恁地休，故曰『吾斯之未能信』。」廣。
問：「『子路若達，便是曾點氣 象。』莫是子路無曾點從 容意思否？」曰：「子路見處極高，只是有些粗。緣他勇，便粗。若不是勇，又不會 變得如此快，這勇卻不曾去得。如人得這箇藥去病，卻不曾去得藥毒。若去得盡，即達『為 國 以禮』道理。」顧文蔚曰：「子路與冉有公西華如何？」文蔚曰：「只是小大不同。」曰：「二子終無子路所見。」問：「何以驗之？」曰：「觀他平日可見。」文蔚。
陳仲亨說：「『子路只是不達為 國 以禮道理』數句 ，未明。」先生曰：「子路地位高，品格亦大故高，但其病是有些子粗。緣如此，所以便有許多粗暴疏率處。他若能消磨得這些子去，卻能恁地退遜，則便是這箇氣 象了。蓋是他資質大段高，不比冉求公西華，那二子雖如此謙退，然卻如何及得子路？譬之如一箇坑，跳不過時，只在這邊；一跳過，便在那邊。若達那『為 國 以禮』道理，便是這般氣 象，意正如此。『求也退，故進之。』冉求之病，乃是子路底藥；子路底病，乃是冉求底藥。」義剛。
李守約問：「『子路達時，便是此氣 象。』意謂禮是天理，子路若識得，便能為 國 ，合得天理？」曰：「固是。只更有節奏難說。聖人只為 他『其言不讓』，故發此語。如今看來 ，終不成才會 得讓底道理，便與曾點氣 象相似！似未會 如此。如今且平看，若更去說程子之說，卻又是說上添說。子思言『鳶飛魚躍』，與孟子言『勿忘、勿助長』，此兩 處皆是喫 緊為 人處。但語意各自別。後人因『喫 緊為 人』一句，卻只管去求他同處，遂至牽 合。」木之。
問：「孔子語子路『為 國 以禮』，只是以子路不遜讓，故發此言。程先生云云，如何？」曰：「到『為國 以禮』分上，便是理明，自然有曾點氣 象。」可學。 伊川謂「子路之志亞於曾點」。蓋子路所言，卻是實地。二子卻鑒他子路為 夫子所哂，故退後說。道夫。
問：「再看『浴沂』章，程子云：『曾點，狂者也，未必能為 聖人之事，而能知夫子之志。故曰「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」，言樂 而得其所也。孔子之志在於「老者安之，朋友信之，少者懷 之」，使萬物莫不遂其性。曾點知之。故孔子喟然歎曰：「吾與點也！」』若如程子之說看，則事皆切實。若只從 曾點見得箇大底意思看，恐易入於虛無。」先生曰：「此一段，唯上蔡見得分曉 。蓋三子只就事上見得此道理，曾點是去自己心性上見得那本源頭道理。使曾點做三子事，未必做得。然曾點見處，雖堯 舜事業亦不過以此為 之而已。程子所說意思固好，但所錄不盡其意。看得來 上面須別有說話在。必先說曾點已見此道理了，然後能如此，則體用具備 。若如今恁地說，則有用無體，便覺偏了。」因說：「一貫之旨，忠恕之說，程先生門人中，亦只上蔡領略得他意思，餘皆未曉 。『浴沂』一章解，向來 亦曾改過，但令尋 未見在。」問：「先生謂三子從 事上見得此道理，必如此說，然後見得程子所謂『只緣子路不達為 國 以禮道理，若達，則便是這氣 象』之說。三子皆是去事上見得此道理，而子路之言不讓，則便是不知不覺違了這箇道理處，故夫子哂之也。」曰：「然。二子亦因夫子之哂子路，故其言愈加謙讓，皆非其自然，蓋有所警也。」廣。
上蔡說「鳶飛魚躍」，因云：「知『勿忘，勿助長』，則知此；知此，則知夫子與點之意。看來 此一段好，當入在集注中『舞雩』後。」僩。以下集義。
問：「前輩說，『鳶飛魚躍』與曾點浴沂一事同。不知曾點之事何緣與子思之說同？」曰：「曾點見日用之間莫非天理。」問：「何以見曾點見日用之間莫非天理？」曰：「若非見得日用之間無非天理，只恁地空樂 ，也無意思。」又曰：「諸子有安排期必，至曾點，只以平日所樂 處言之。曾點不說道欲做那事，不做那事。」又曰：「曾點以樂 於今日者對 ，諸子以期於異日者對 。」又曰：「某今日見得又別。」節次日問：「節取先生所注一段看，不見與昨日之說異。」曰：「前日不曾說諸子有安排期必，至曾點無之。」節。
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