朱陆之争

南宋朱熹和陆九渊所代表的两派之间的学术思想争论。朱熹是宋代理学的集大成者，陆九渊是宋代心学的开创者，由于哲学体系不同，他们之间或通过聚会或通过书信多次进行争辩。比较集中的有两次：第一次是淳熙二年(1175)由吕祖谦邀集在江西信州鹅湖寺进行，史称鹅湖之会。会上，以陆九渊及其兄陆九龄为一方，朱熹为一方，就修养方法、治学方法问题展开面对面的争论；第二次是鹅湖之会以后，朱熹、陆九渊之间通过书信往来就“无极”，“太极”问题展开辩论，实际上是关于本体论的争论。

关于修养方法和治学方法的争论。鹅湖会上陆九渊指责朱熹讲的“格物穷理”，要人“今日格一物，明日格一物”是一种“支离”破碎、烦琐而不切实用的方法，而他的“切己自反”、发明本心则是一种“简易”直捷、快速达到“豁然贯通”的方法。陆的批评，使朱熹大不高兴，会议不欢而散。后来，朱熹讥讽说：“子静(指陆九渊)之学，只管说一个心。……若认得一个心了，方法流出，更都无许多事……所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊……便是‘天上地下，唯我独尊’。”(《朱子语类》卷一百二十四)此语生动地刻画了心学功夫论的特点。

关于“无极”、“太极”的争论。陆九渊及其兄九韶不同意朱熹对周敦颐在《太极图说》中关于无极而太极的解释，认为不应“以‘无极’字加在‘太极’之上”(《陆九渊集》卷二《与朱元晦》)。他们说，《太极图说》不是周敦颐的著作，即使出自周之手，也是早年的思想，周后来改变观点，不再提“无极”。而朱熹则认为“无极而太极”就是“无形而有理”；如果“不言‘无极’，则‘太极’同于一物，不足为万化根本”。他强调“太极”是“无方所”、无形态，通贯全体、无所不在的超时空的本体。陆九渊虽然也承认“太极”的存在，但认为“太极”就是“心”，“太极”就是标志“心体”的范畴，既然如此，说“无极而太极”就是在“心”之外、之上加上别的最高本体。他指责朱熹在“太极”之外加上“无极”是“叠床上之床”、“架屋下之屋”，而且“言来言去，转加糊涂，此真所谓轻于立论，徒为多说，而未必果当于理也”(同上)。

朱陆之争表现了南宋时期理学与心学的思想分歧，他们在揭露对方的过程中，对有些问题的批评是颇中要害的，对以后哲学思维的发展和明清哲学家对理学、心学的批判、吸取、改造，都有一定的启发作用，但二者都把先验精神(“理”或“心”)作为本体，都把仁、义、礼、智等伦理道德绝对化，所以其哲学思想的目的和归宿是一致的。黄宗羲说：“二先生同植纲常，同扶名教，同宗孔孟，即使意见终于不合，亦不过仁者见仁，智者见智，所谓学焉而得其性之近，原无有背于圣人，矧夫晚年又志同道合乎?”(《宋元学案》卷五十八《象山学案》按语)