儒禅之辨

禅宗是中国佛教中的一个宗派，因主张用禅定概括佛教的全部修习而得名。传说初祖是印度来华传法的达摩，递传慧可、僧璨、道信，至五祖弘忍后则分成北宗神秀和南宗慧能。北宗强调“拂尘看净”，力主渐修；南宗提倡心性本净，佛性本有，“明心见性”，即可成佛，主张顿悟。后由慧能之徒神会极力阐扬师说，遂使南宗顿悟禅风传布天下，成为禅宗的主流，慧能则被尊为六祖。因而，《六祖坛经》也就成为禅宗的代表作。禅宗舍弃了佛教的繁文缛节，直指人心，即心是佛，简便易行，遂迅速嘉得广大民众的信奉。从此，禅宗寺庙遍及全国各地，禅宗发展成为佛教中最大的宗派。禅宗之所以产生于唐朝，是由于外来的佛教教义思想，在数百年的传布过程中，吸收了某些中国的传统思想素养，如儒家的“修身”、“养性”，道家的“坐忘”，玄学的“逍遥”等，实现了思想的再创造的结果，从而使佛教真正中国化了。禅宗因其具有较高的哲学思想内容，故对儒学颇具挑战性，同时又对儒学特别是宋明理学产生过深刻影响。

宋代开创理学的几位大儒，如周敦颐、张载、程颢和程颐等，均有“出入佛老”若干年的记录，但都翻然醒悟，认识到入禅则为避世，无益于家国，复归于儒学。理学家大多从儒家立场出发，排抵佛教，强调儒禅之辨。

宋明理学为了与佛教禅学理论颉颃，从《周易》、《中庸》、《大学》中，重新发掘出儒学所固有的“心性之学”，并赋予天、“人”以新的内涵。尽“性”至命而知“天”，从“天”而“人”，使“天”与“人”结合为一。在这里，人性则成了联结与沟通“天”“人”的枢纽。宋儒通过“心性之学”，上连天道，下接伦常，以此排击佛禅；斥佛禅追求寂灭，违反天道与人性；以人性论代替佛性论。

佛教禅宗讲人人皆具佛性，心性本净，只要“明心见性”，即可顿悟成佛，最终归诸于佛，即“觉”。理学则“心”、“性”、“命”、“天”，统归由“理”贯通申纽：性即理，“在天为命，在义为理，在人为性，至于身为心，其实一也”。前者追求个人成佛，超脱出世，于世无补。后者则全在修身齐家治国平天下，在入世治世。二者迹同而目的实异，判然有别。这也是儒禅之辨的基本内容。

理学家虽强调儒学与禅学的根本差别，实际上却不同程度地在思想上受佛教禅宗的影响。同时，禅宗也不得不向理学靠拢，以求受到封建王权的眷顾。如禅宗敬拜王者，讲究孝道等，就是如此。