需 卦（第 五）
书籍:东坡易传
坎上
乾下
“需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。 谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。
利涉大川，往有功也。
见险而不废其进，斯有功矣。 《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。
“乾”之刚，为可畏也；“坎”之险；为不可易也。“乾之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也①。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。
「校注」
①莫能相怀：《苏氏易传》无“莫”字，误。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。
尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。
“衍”，广衍也。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。
渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也①，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。
「校注」 ①“有言”：原作“其言”，依《苏氏易传》改。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
“需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。 九五：需于酒食，贞吉。 《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。
上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。
《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
“乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。
乾下
“需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。 谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。
利涉大川，往有功也。
见险而不废其进，斯有功矣。 《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。
“乾”之刚，为可畏也；“坎”之险；为不可易也。“乾之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也①。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。
「校注」
①莫能相怀：《苏氏易传》无“莫”字，误。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。
尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。
“衍”，广衍也。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。
渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也①，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。
「校注」 ①“有言”：原作“其言”，依《苏氏易传》改。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
“需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。 九五：需于酒食，贞吉。 《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。
上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。
《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
“乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。